২:২০৩ আয়াতে আল্লাহ সচেতনতা এবং আল্লাহর কাছে হাশর বা সমবেত হতে হবে বিষয়টি জেনে রাখার উপর গুরুত্ব দেয়ার পর ২:২০৪-২০৯ আয়াতে কিছু গুরুত্বপূর্ণ তথ্য জানানো হয়েছে যা হজ্জকারীদের জন্য হজ্জের উদ্দেশ্য বাস্তবায়নের পথে দিকনির্দেশনামূলক। আয়াতসমূহের প্রেক্ষিতে বলা যায় যে, হজ্জ সম্পাদনের পর হজ্জকারীদের কর্তব্য হলো হজ্জের শিক্ষা বাস্তবায়ন করা। আর সেজন্য তাদেরকে যা করতে হবে তা হলো : সমবেতভাবে পূর্ণরূপে আল্লাহর প্রতি আত্মসমর্পণ, শান্তিপ্রতিষ্ঠা এবং মানবজাতির ঐক্যবদ্ধতার নীতিতে বর্ণ, গোত্র, ভাষা, পেশা, সীমানা নির্বিশেষে বিশ্বজনীন কল্যাণ কর্মসূচী বাস্তবায়ন করা। নিজেকে আল্লাহর কাছে বিক্রয় বা আল্লাহর সন্তুষ্টি অর্জনের কর্মকাণ্ডে আত্মনিবেদিত করে দিতে হবে। যারা তাদের কথার মাধ্যমে মানুষকে পার্থিব জীবন সম্বন্ধে চমৎকৃত করে কিন্তু নিজেদের জন্য সুবিধাজনক অবস্থানে ফিরে গেলে দাঙ্গা-হাঙ্গামা, লুটপাট ও সন্ত্রাসের মাধ্যমে নৈরাজ্য সৃষ্টি করে, মানুষ ও জীবজন্তুর বংশ ধ্বংস করে এমন কর্মকাণ্ড চালায় বা কর্মসূচী গ্রহণ করে তাদের মোকাবিলায় আল্লাহর পথে প্রচেষ্টা চালাতে হবে। শয়তানের পদাংক অনুসরণ করা যাবে না, শয়তানকে স্পষ্ট শত্রু বলে জানতে হবে। আল কুরআনের মাধ্যমে যে স্পষ্ট প্রমাণ এসেছে তার পর যেন আর নিজেদের বিচ্যুতি না ঘটে সে বিষয়ে সচেতন থাকতে হবে।
২:২৫৮ আয়াতে বলা হয়েছে যে ব্যক্তি স্বেচ্ছায় কল্যাণকর কাজ করে এটা আল্লাহর প্রতি কৃতজ্ঞতা হিসেবে সাব্যস্ত হবে এবং আল্লাহ অবশ্যই কৃতজ্ঞতার মূল্যায়নকারী অর্থাৎ তিনি তাকে তার কৃতজ্ঞতার জন্য উত্তম প্রতিফল দিবেন। যেহেতু হজ্জের অন্যতম উদ্দেশ্য হচ্ছে মানব কল্যাণ অর্জন করা তাই কল্যাণকর্ম করার অর্থই হচ্ছে হজ্জের উদ্দেশ্য বাস্তবায়নের কাজ করা। সুতরাং হজ্জের উদ্দেশ্য বাস্তবায়নমূলক কাজ না করার অর্থ হচ্ছে হজ্জ থেকে সঠিক শিক্ষা গ্রহণ না করা। সুতরাং মানবজাতির জন্য হজ্জ যেমন গুরুত্বপূর্ণ তেমনি হজ্জের উদ্দেশ্য বাস্তবায়নও অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ বিষয়।
এক নজরে হজ্জের কর্মসূচী নিম্নে উল্লেখ করা হলো:
১. ইহরাম
২. হাদিয়া মাহিল্লুতে পৌঁছানো এবং কুরবানির ব্যবস্থা
৩. আরাফাতে সমাবেশ করা
৪. আল মাশআরুল কাছে অবস্থান করে আল্লাহর স্মরন করা
৫. মাথা মুণ্ডন করা বা চুল ছাঁটা এবং পরিচ্ছন্নতা কর্মসূচী সম্পাদন করা
৬. মানত থাকলে তা পূর্ণ করা
৭. কা’বাকে কেন্দ্র করে তাওয়াফ করা (সমাবর্তন)
৮. সাফা মারওয়াতে তাওয়াফ করা (এটি আবশ্যক নয়, ঐচ্ছিক)
৯. আল মাসজিদুল হারামের কাছে অবস্থান করে আল্লাহর যিকির করা
১০. সমাপনী যাত্রা
নিম্নে হজ্জের ধারাবাহিক কর্মসূচী বিস্তারিত আলোচনা করা হলো:
হজ্জ প্রসঙ্গে ইহরাম শব্দটি আল কুরআনে ব্যবহৃত হয়নি। কুরআনে ব্যবহৃত ‘হুরুমুন’ শব্দের অনুবাদ হিসেবে ‘ইহরামকারী বা ইহরামরত’ লেখা হয়। কিন্তু এটি ‘হুরুমুন’ শব্দের সঠিক অর্থ নয়। হুরুমুন(১১) শব্দটি ‘আশহুরুল হুরুমুন’ (হারাম মাসসমূহ) এর সংক্ষিপ্ত রূপ হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে।
(১১) হুরুমুন শব্দটি হারাম শব্দের বহুবচন। ‘আশ শাহরুল হারাম’ [হারাম মাস] এর বহুবচন ‘আশহুরুল হুরুমুন’, যাকে সংক্ষেপে ‘হুরুমুন’ও বলা হয়।
‘ইহরাম’ নামক প্রথাকে ‘হুরুমুন’ তথা ‘হারাম মাসসমূহের’ বিধানের স্থলাভিষিক্ত করে ফেলায় মানবজাতি হারাম মাসসমূহ সম্পর্কিত বিধি-বিধান ও তার কল্যাণ থেকে দূরে সরে গেছে।
ইহরাম শব্দের অর্থ হচ্ছে ‘নিজেকে হারাম অবস্থায় রাখা’। এটি হজ্জের সাথে সম্পর্কিত করে প্রয়োগ করা হয়। তাই ইহরামের প্রায়োগিক অর্থ করা যেতে পারে ‘নিজেকে হজ্জের সাথে সম্পর্কিত হারাম অবস্থায় রাখা’। প্রচলিত নিয়মে ইহরাম শুরু করার জন্য একটি স্থানকে ঠিক করে নেয়া হয়েছে। ঐ স্থানটিকে মীক্বাত বলা হয়। প্রচলিত প্রথা অনুসারে ইহরাম শুরু হয় সেলাইবিহীন সাদা কাপড় পরিধানের মাধ্যমে আর শেষ করা হয় কুরবানির পর মাথা মুণ্ডন বা চুল ছাঁটাই করার মাধ্যমে।
আল কুরআনে নির্দেশ না থাকায় সেলাইবিহীন সাদা কাপড় পরিধানের মাধ্যমে ইহরাম শুরু করার প্রথাকে বাধ্যতামূলক বলা যায় না। তবে এ প্রথার পেছনে কাফনের মতো কাপড় পরে হজ্জকে হাশরের (মৃত্যু পরবর্তী জীবনের মহাসমাবেশের) প্রতি সচেতনতার উপায়ে পরিণত করার মনোবৃত্তি কাজ করে। আর হজ্জ প্রসঙ্গের আয়াতেও হাশরের বিষয়ে দৃষ্টি আকর্ষণমূলক বক্তব্য রয়েছে। তাই এ প্রথাকে আপত্তিজনকও বলা যায় না।
হজ্জ সম্পর্কিত আয়াতসমূহের আলোকে পর্যালোচনা করলে বুঝা যায় যে, ইহরাম শুরু ও শেষ হওয়ার প্রচলিত প্রথাগত ধারণা সঠিক নয়। বরং হজ্জের উদ্দেশ্যে যাত্রার মাধ্যমে ইহরামের শুরু হয় এবং হজ্জ শেষে প্রত্যাবর্তনমূলক যাত্রার মাধ্যমে ইহরামের শেষ হয়। নিম্নে বিষয়টি বিস্তারিত আলোচনা করা হলো।
যে ব্যক্তি হজ্জের মাসগুলোর কোনো মাসে হজ্জ করা স্থির করে (২:১৯৭) তাদেরকে উদ্দেশ্য করে বলা হয়েছে, ‘আতিম্মুল হাজ্জা’ বা “হজ্জকে পূর্ণ করো” (২:১৯৬)। তারপর তাদেরকে বিশেষ প্রেক্ষিতে করণীয় বিধান সম্পর্কে বলতে গিয়ে বলা হয়েছে, ‘ফাইন উহসিরতুম’ বা ‘তবে যদি (রওয়ানা দেয়ার পর পথে) বাধাগ্রস্ত হও' (২:১৯৬)। আয়াতগুলোর বক্তব্য অনুসারে বুঝা যায় যে, হজ্জের জন্য রওয়ানা দেয়ার প্রথম পা ফেলা থেকেই হজ্জের অবস্থা বা হজ্জের সাথে সম্পর্কিত শর্তাদি শুরু হয়। সুতরাং হজ্জের সাথে সম্পর্কিত হারাম বিষয়সমূহ তথা ইহরাম (নিজেকে হজ্জের সাথে সম্পর্কিত হারাম অবস্থায় রাখা) শুরু হয় হজ্জের উদ্দেশ্যে যাত্রার মাধ্যমে।
হজ্জের সমাপ্তি প্রসঙ্গে বলা হয়েছে, “ইযা রজা’তুম” বা “যখন (হজ্জের মধ্যে না থেকে, বরং হজ্জ শেষ করে) তোমরা ফিরে যাও” (২:১৯৬), মা”ন তায়াজ্জালা ... মান তাআখ্খারা” তথা “যে হজ্জের সমাপ্তির পর তাড়াতাড়ি করে/ স্বাভাবিক রীতিতে ফিরতে বা ফিরতি রওয়ানা দিতে তাড়াতাড়ি করে ... যে হজ্জ সমাপ্তি করার ক্ষেত্রে দেরি করে বিধায় স্বাভাবিক রীতিতে ফিরতে বা ফিরতি রওয়ানা দিতে দেরি করে” (২:২০৩)। আয়াতগুলোর বক্তব্য থেকে বুঝা যায় যে, হজ্জের সমাপ্তির পর ফিরতি রওয়ানা দেওয়ার মাধ্যমেই সাধারণ রীতিতে প্রবেশের পদক্ষেপ শুরু হয়। সুতরাং হজ্জের সাথে সম্পর্কিত হারাম বিষয়সমূহ তথা ইহরাম (নিজেকে হজ্জের সাথে সম্পর্কিত হারাম অবস্থায় রাখা) শেষ হয় হজ্জ শেষে প্রত্যাবর্তনমূলক যাত্রার মাধ্যমে।
হাদিয়া প্রসঙ্গে একটি তথ্য হচ্ছে তা কা’বায় পৌঁছাতে হবে। অন্য একটি তথ্য হচ্ছে তা মাহিল্লুতে তথা জমা দেয়ার যথাস্থানে জমা দিতে হবে এবং মাহিল্লু বা যথাস্থান হচ্ছে প্রাচীন গৃহের সন্নিকটে তথা কা’বার আওতায় নিয়ন্ত্রিত। সুতরাং হজ্জ প্রসঙ্গে হাদিয়া মানে হচ্ছে কা’বায় পৌঁছানোর উপঢৌকন।
কুরবানির অর্থ ও কুরবানির স্থান প্রসঙ্গ
হাদিয়া সম্পর্কিত বিধি-বিধান আলোচনার পূর্বে কুরবানি সম্পর্কে আলোচনা করা সহবোধ্যতাতার সহায়ক হতে পারে। কুরবানি শব্দটি হচ্ছে আরবি ‘কুরবান’ শব্দের প্রতিশব্দ হিসেবে আমাদের ভাষায় প্রচলিত হয়ে যাওয়া একটি শব্দ। আরবি কুরবান শব্দটির অর্থ হচ্ছে নৈকট্যলাভের মাধ্যম হিসেবে উৎসর্গ করা বা কাউকে নৈকট্যলাভের মাধ্যম হিসেবে স্থির করা। বর্তমানে যে অর্থে কুরবানি শব্দটি ব্যবহৃত হয় আল কুরআনে সে অর্থে কুরবান শব্দ ব্যবহার করা হয়নি। কুরআনে কুরবান শব্দটি ৪টি স্থানে ব্যবহৃত হয়েছে।
বর্তমানে কুরবানি শব্দটি যে অর্থে ব্যবহৃত হয় তা প্রকৃতপক্ষে আরবি নুসুক শব্দের অন্তর্ভুক্ত। নুসুক ও মানসাক (বহুবচনে মানাসিক) শব্দের অর্থ হচ্ছে, ধর্মীয় ও সামাজিক আচার-অনুষ্ঠানে পশু উৎসর্গ ও সংহতিমূলক রীতিনীতি।
নুসুক শব্দটি যেসব স্থানে ব্যবহৃত হয়েছে তা হলো, ২:১৯৬:৩৩, ৬:১৬২:৪। নুসুক এর প্রতিশব্দ মানসাক (বহুবচনে মানাসিক) শব্দ যেসব স্থানে ব্যবহৃত হয়েছে তা হলো: ২:১২৮:১১, ২:২০০:৩, ২২:৩৪:৪, ২২:৬৭:৪। নুসুক শব্দ থেকে গঠিত নাসিক (কর্তা, মানসাক সম্পাদনকারী) শব্দটি যে স্থানে ব্যবহৃত হয়েছে তা হলো: ২২:৬৭:৬।
হজ্জকারী ছাড়া অন্যদের উপর কুরবানি বাধ্যতামূলক নয়। তবে যে কোনো দিন যে কোনো স্থানে কুরবানি করাতে কোনো নিষেধ নেই। যারা মনে করেন যে, প্রাচীন গৃহের সন্নিকটে মাহিল্লু (হাদিয়া জমা দেয়ার যথাস্থান) বলা হয়েছে বিধায় কুরবানির একমাত্র অনুমোদিত স্থান হচ্ছে মিনায় তাঁদের ধারণাটি সঠিক নয়। কারণ আয়াতটিতে কা’বায় পৌঁছানোর হাদিয়া এবং হজ্জ উপলক্ষে নুসুকের (কুরবানির) আনআমের বা গবাদি পশুর যথাস্থানের অবস্থান সম্পর্কে তথ্য দেয়া হয়েছে মাত্র। এর মাধ্যমে মিনা ছাড়া সকল স্থানে কুরবানিকে নিষিদ্ধ হয়ে যায় না।
যদি হজ্জ ও কুরবানি ব্যবস্থাপনার সুবিধার জন্য কয়েকটি দিনকে কুরবানির জন্য নির্দিষ্ট করা হয় এবং বিশ্বজনীন সংহতি রক্ষা করে তথা যেদিন হাজীরা কুরবানি করে সেদিন অন্যান্য দেশেও কুরবানি করা হয়, তবে তাকে আপত্তিকর বলা যায় না। কিন্তু একই দিনে বিশ্বব্যাপী কুরবানি করাকে বাধ্যতামূলক বলে সাব্যস্ত করা যাবে না।
হাদিয়া শব্দের অর্থ এবং হাদিয়া হিসেবে কুরবানির পশু
হাদিয়া শব্দটিকে আরবিতে ব্যাকরণগতকারণে ‘হাদইয়ু هَدْيُ হাদইয়া / হাদিয়া هَدْيَ এবং হাদয়ি’هَدْيِ এ তিনটি রূপে লেখা হয়। বস্তুত তিনটিই একই শব্দ। বাংলা ভাষায় আমরা যেমন ‘ফিদইয়া’কে فِدْيَة ‘ফিদিয়া’ বলি, তেমনি ‘হাদইয়া’কেهَدْيَ ‘হাদিয়া’ বলি। ‘হাদিয়া’ শব্দটি আমাদের কাছে বহুল পরিচিত এবং আমরা আমাদের কথাবার্তায় প্রায়ই এ শব্দটি ব্যবহার করি। হাদিয়া মানে ‘উপহার, উপঢৌকন’। কুরআনে হাদিয়া শব্দটি ‘হাদইয়ু, হাদইয়া ও হাদয়ি’ শব্দরূপে ব্যবহৃত হয়েছে মোট ৭ স্থানে: ২:১৯৬:১০, ২:১৯৬:১৬, ২:১৯৬:৪৪, ৫:২:১২, ৫:৯৫:২৪, ৫:৯৭:১০, ৪৮:২৫:৮।
সাধারণত হজ্জের আয়াতসমূহে বর্ণিত হাদিয়া শব্দটির অনুবাদ করা হয় ‘কুরবানির পশু’। তাই এটা বুঝা প্রয়োজন যে, হাদিয়াকে কুরবানির পশু অর্থে অনুবাদ করা হয় কেন এবং কুরবানির পশু ছাড়া কোনো কিছু হাদিয়া হিসেবে দেয়া যেতে পারে কিনা। নিম্নে বিষয়টি আলোচনা করা হলো।
২:১৯৬ আয়াতে হাদিয়ার প্রসংগে মাহিল্লুতে পৌঁছানোর কথা বলা হয়েছে। ২২:৩৩ আয়াতে নুসুকের আনআমের প্রসংগে মাহিল্লু চিহ্নিত করে দেয়া হয়েছে। সুতরাং হাদিয়া হিসেবে অন্যতম হচ্ছে নুসুকের আনআম বা গবাদি পশু। হাদিয়ার সাথে কা’বা ও মাহিল্লু এর সম্পর্ক, আর মাহিল্লু এর সাথে উমরাহ ও হজ্জের সম্পর্ক। অন্যতম হাদিয়া হলো কুরবানির পশু, যা কা’বায় পৌঁছাতে হবে বা মাহিল্লুতে জমা দিতে হবে। আর হজ্জের একটি নুসুক হচ্ছে হাদিয়া হিসেবে জমা দেয়া পশুগুলো থেকে কুরবানি করা।
৫:৯৫ আয়াত অনুযায়ী, হুরুমুন অবস্থায় স্থলভাগের (বাহীমাতুল আনআম) শিকার করলে তার অনুরূপ আনআমকে কা’বাতে হাদিয়া হিসাবে পৌঁছাতে হবে, দুজন ন্যায়নিষ্ঠ ব্যক্তি যে প্রাণীকে বধ করা হয়েছে উহা কোন আনআমের অনুরূপ তার ফয়সালা (নির্বাহী ফয়সালা) করবেন এবং এক্ষেত্রে তাদের সুচিন্তিত ফয়সালাই কার্যকর হবে তথা এ ফয়সালাকে নির্বাহী আওতায় রাখা হলো। সামর্থ্যের অভাবে না পারলে ঐ সমমূল্য খরচ করে যতজন মিসকিনকে মধ্যমমানের খাদ্য খাওয়ানো যায় ততজন মিসকিনকে খাওয়াতে হবে বা ততসংখ্যক রোযা রাখতে হবে।
এখানে হাদিয়ার সাথে আনআমের একটি সম্পর্ক পাওয়া যায়। সুতরাং হাদিয়া হচ্ছে মূলত কুরবানির পশু হিসাবে দেয়া হাদিয়া। প্রশ্ন হচ্ছে প্রত্যেক হাজীর পক্ষ থেকেই কি হাদিয়া হিসেবে পশু জমা দিতে হবে এবং প্রতিটি পশু জবেহ করতে হবে না প্রয়োজনসংখ্যক?
এর জবাবে বলা যেতে পারে যে, হাদিয়া যে শুধু পশু হতে হবে এমনটি বাধ্যতামূলক করা হয়নি। বাস্তবেও এত পশু জবেহ করার কোনো দরকার নেই। এছাড়া বিভিন্ন দেশে বিভিন্ন জিনিসের সংকট থাকতে পারে, যেমন পোশাক বা চিকিৎসা সামগ্রী। এমতাবস্থায় শুধু পশুকেই হাদিয়া দেয়ার শর্ত বাস্তবসম্মত নয়।
প্রশ্ন হতে পারে যে, যদি পশু ছাড়া অন্য কিছু হাদিয়া দেয়া গ্রহণযোগ্য হয়, তবে হাদিয়া কী হবে তা কে নির্ধারণ করে দেবে? আর কারো কারো ক্ষেত্রে হাদিয়া পেশ করতে সক্ষম না হওয়ার বিষয়টি কিভাবে ঘটতে পারে?
এর জবাবে বলা যেতে পারে যে, হাদিয়া পেশ করতে সক্ষম না হওয়ার কারণ হতে পারে হাদিয়া না পাওয়া অথবা হাদিয়া পেশ করার সামর্থ্য না পাওয়া। সামর্থ্যবান ব্যক্তিরাই হজ্জে আসার কথা। কিন্তু যারা সাময়িক কোনো বাধাপ্রাপ্ত হওয়ায় সফর দীর্ঘ হয় এবং যারা অগ্রিম সফরে আসায় উমরা ও হ্জ্জ দুটোই করে তাদের ক্ষেত্রে সামর্থ্য হ্রাস পাওয়া অস্বাভাবিক নয়। এছাড়া যেকোনোভাবে এমনটি ঘটতে পারে। যদি হাদিয়া দেয়ার সামর্থ্য না থাকে কিন্তু হজ্জের যাতায়াতের সামর্থ্য থাকে সে ব্যক্তিও হ্জ্জ করার অধিকার পাবে। কারণ যে হাদিয়া দিতে পারে না তার জন্য বিকল্প বিধান দেয়া হয়েছে।
উলিল আমর বাস্তব প্রয়োজনানুসারে কুরবানির পশু ছাড়াও অন্যরূপ হাদিয়া দেয়ার আহবান জানাতে পারেন। সেক্ষেত্রে হাদিয়া দিতে না পারার অর্থ হবে কুরবানির পশু দিতে না পারা অথবা উলিল আমর নির্ধারিত হাদিয়াও দিতে না পারা। উলিল আমর অন্য কোনো হাদিয়া নির্ধারণ করতে পারলেও কুরবানির পশুও হাদিয়া হিসেবে বহাল থাকবে। কারণ কুরবানি হচ্ছে হজ্জের একটি অন্যতম উদ্দেশ্য।
যথাস্থানে হাদিয়া জমা দেয়ার পর যারা আল মাসজিদুল হারামের ব্যবস্থাপনার দায়িত্বে নিয়োজিত তাদের সিদ্ধান্ত অনুসারে প্রয়োজনীয় সংখ্যক কুরবানির ব্যবস্থা হবে। কারণ প্রত্যেক হজ্জকারীর পক্ষ থেকে একটি করে পশু জবেহ করতে হবে এমন কোনো বিধান দেয়া হয়নি।
যারা হাদিয়া হিসেবে পশু জমা দিবে তারা প্রত্যেকেই কি একটি পশু জমা দিতে হবে? এ প্রশ্নের জবাব হচ্ছে প্রত্যেক হজ্জকারীকে পশু হাদিয়া দেয়ার ক্ষেত্রে একাই একটি পশু হাদিয়া দিতে হবে এরূপ বিধান দেয়া হয়নি। তাই অবশ্যই কয়েকজন যৌথভাবে একটি পশু হাদিয়া দিতে পারবে। সাধারণত প্রচলিত রীতি হচ্ছে সর্বোচ্চ সাতজন মিলে একটি পশু হাদিয়া দিতে পারে। কিন্তু আল কুরআনে এরূপ কোনো ঊর্ধ্বসংখ্যা নির্ধারণ করে দেয়া হয়নি। সুতরাং কতজন মিলে একটি পশু হাদিয়া দিতে পারবে তা অনির্দিষ্ট। তবে যেন হাজীদের খাওয়ার ব্যবস্থা হয় ও অন্যদেরকে দেয়া যায় সেদিকে লক্ষ্য রেখেই পশু জবেহের ন্যুনতম পরিমাণ নির্ধারিত হবে এবং তদনুযায়ী একেকটি সর্বোচ্চ শরীকসংখ্যা স্বয়ং নিয়ন্ত্রিত হয়ে যাবে। অবশ্য কেউ একাই এক বা একাধিক পশু হাদিয়া দিলে তাতে আপত্তি নেই।
আর হাদিয়া দিতে সমর্থ না হওয়া তথা হাদিয়া প্রদানে অংশগ্রহণকারী হওয়ার সামর্থ্য না থাকার প্রসঙ্গ থেকে বুঝা যায় যে, অংশগ্রহণকারীরা পরস্পর সমান হারে মূল্য পরিশোধ করতে হবে।
কোন কোন তারিখে কুরবানির ব্যবস্থা করা হবে তা বাস্তব পরিস্থিতি সাপেক্ষে ব্যবস্থাপনার দায়িত্বশীলগণ সিদ্ধান্তের ভিত্তিতে নির্ধারিত হবে।
মাহিল্লুতে হাদিয়া পৌঁছানোর সাথে সম্পর্কিত বিধি-বিধান
২:১৯৬ আয়াতের বক্তব্যকে চারটি ধারায় বিভক্ত করলে উপলব্ধি সহজ হয়। তাই নিম্নে আয়াতটির বক্তব্যকে চারটি ধারায় বিভক্ত করে উপস্থাপন করা হলো।
(ক) “আর তোমরা আল্লাহর (সন্তুষ্টি অর্জনের) উদ্দেশ্যেই হজ্জ ও উমরাহ পূর্ণ করো। তবে যদি তোমরা বাধাপ্রাপ্ত হও, তাহলে (তোমাদের জন্য কা’বায় পৌঁছানোর) হাদিয়া হিসেবে যা সহজ হয় (তাই যথেষ্ট)।”
এ অংশের ভিত্তিতে একটি প্রশ্ন হতে পারে যে, বাধাপ্রাপ্ত ব্যক্তির কুরবানির পশু কিভাবে তার যথাস্থানে পৌঁছবে? যেহেতু হাদিয়ার মাহিল্লু বা যথাস্থান হিসেবে প্রাচীন গৃহের সন্নিকটে বলে নির্দিষ্ট করে দেয়া হয়েছে সেই প্রেক্ষিতে বলা যায় যে, এ আয়াতে এ ব্যক্তির প্রসঙ্গটিই উল্লেখ করা হয়েছে যে ব্যক্তি বাধাগ্রস্ত হবে তারপর হজ্জ করতে পারবে তথা বাধার কারণে হজ্জে বিলম্ব ঘটবে কিন্তু হজ্জ মৌসুমের মধ্যে বাধা অপসারিত হবে ও হজ্জ করতে পারবে। কারণ হাদিয়া তার মাহিল্লুতে পৌঁছাতে হবে, আর বাধা অপসারিত হওয়ার পরেই কেবল হজ্জকারী মাহিল্লুতে হাদিয়া নিয়ে যেতে পারে, এটা একটা স্বত:সিদ্ধ বাস্তবতা।
তবে এর মানে এ নয় যে, যাদের ক্ষেত্রে বাধা অপসারিত হবে না বিধায় তারা হজ্জ করতে পারবে না তারা পথিমধ্যে কুরবানিও করতে পারবে না। বরং তারা কুরবানি করতে পারবে, যদিও কুরবানি করা তাদের উপর বাধ্যতামূলক নয়। কারণ হজ্জ মওসুমের মধ্যে যার বাধা অপসারিত হয় না তার ক্ষেত্রে কী তা আয়াতটিতে উল্লেখ করা হয়নি। স্বত:সিদ্ধভাবে বুঝা যায় যে, তার জন্য ঐ বছর হজ্জ ও কুরবানির বাধ্যবাধকতা নেই।
(খ) “আর তোমরা মাথামুণ্ডন করো না যতক্ষণ না হাদিয়া যথাস্থানে পৌঁছে। তোমাদের মধ্য থেকে যে অসুস্থ হয় বা তার মাথায় কষ্টদায়ক কিছু হয় তাহলে ফিদইয়া (ক্ষতিপূরণ) হবে সিয়াম করা (অর্থাৎ রোজা রাখা) বা সদাকাহ দেয়া বা নুসুক করা (অর্থাৎ ধর্মীয় বা সামাজিক আচার-অনুষ্ঠানে পশু উৎসর্গ ও সংহতিমূলক রীতি পালন করা)।”
এটি একটি স্বতন্ত্র আদেশ, এটি পূর্ববর্ণিত ক-এর সাথে সম্পৃক্ত নয়, তবে ক-এর সাথে সম্পৃক্ত অবস্থায়ও প্রযোজ্য।
(গ) “অন্যদিকে যখন তোমরা নিরাপদ থাক তখন যে ব্যক্তি হজ্জ পর্যন্ত উমরাহ করার সুযোগ নেয়, তাহলে (তার জন্য কা’বায় পৌঁছানোর) হাদিয়া হিসেবে যা সহজ হয় (তাই যথেষ্ট)।”
আয়াতের এ অংশে উমরাহসহ হজ্জের বিষয়ে বলা হয়েছে যে, সেক্ষেত্রে হজ্জকারী সামর্থ্য অনুসারে যা সহজ তাই হাদিয়া দিবে। এর কারণ হলো এই যে, একদিকে উমরাহ পালনের সময় তাকে একবার হাদিয়া দিতে হয়েছিল। আবার উমরার পরবর্তীতে হজ্জ পর্যন্ত অবস্থানের কারণে তথা সফরকালের দীর্ঘতার ফলে তার অর্থনৈতিক সক্ষমতা কমে যেতে পারে। ‘যে হজ্জ পর্যন্ত উমরাহ করতে সক্ষম হয় / উমরাহ করার ফায়দা নেয়’ কথাটির অর্থ হচ্ছে হজ্জের মাসের আগে মক্কায় পৌঁছা এবং এর ফলে উমরাহ করতে পারা।
(ঘ) “পক্ষান্তরে যে ব্যক্তি তা পায় না (অর্থাৎ হাদিয়া পায় না বা হাদিয়া দেয়াতে অংশগ্রহণের সামর্থ্য পায় না) তাহলে (দায়িত্ব হচ্ছে) হজ্জের মধ্যে তিন দিন সিয়াম করা (রোজা রাখা) এবং সাতদিন যখন তোমরা ফিরে যাবে তখন। (তার ক্ষেত্রে) উহাই পূর্ণ দশ। এ অবকাশ তার জন্য যার পরিবার পরিজন আল মাসজিদুল হারামের উপস্থিতি নয় (অর্থাৎ হারাম এলাকার বাসিন্দা নয়)। তোমরা আল্লাহ সচেতন হও। আর জেনে রাখো যে, নিশ্চয় আল্লাহ শাস্তিদানে কঠোর।”
এটি হচ্ছে এ আয়াতের সর্বশেষ অংশ। এতে হাদিয়া দিতে সক্ষম না হলে আল মসজিদুল হারামের উপস্থিতি তথা হারাম এলাকার অধিবাসী ছাড়া অন্যদের জন্য হজ্জের মধ্যে তিনদিন এবং বাড়ি ফিরে সাতদিন সিয়াম পালন করতে হবে। তারপর একটি বিবৃতি দেয়া হয়েছে যে, “তিলকা আশারাতুন কামিলাতুন” অর্থাৎ (তার ক্ষেত্রে) উহাই পূর্ণ দশ।
এ ধারাটি থেকে দুটি বিষয় অনুধাবন করা যায়। যা নিম্নরূপ:
(১) হজ্জের মধ্যে ৩ দিন সিয়াম পালন করলে এবং বাড়ি গিয়ে ৭ দিন সিয়াম পালন করলে সেভাবেই তাদের ক্ষেত্রে ১০ দিন পূর্ণ হবে। অন্য কথায়, তাদেরকে হজ্জের ১০ দিন ক্রমাগত সিয়াম পালন করা প্রয়োজন নেই, বরং হজ্জের মধ্যে ৩ দিন সিয়াম পালন করে বাকি ৭ দিন বাড়ি গিয়ে সিয়াম পালন করার মাধ্যমেই ১০ দিনের বিধান পূর্ণ হয়ে যাবে। অন্য কথায়, হজ্জের মধ্য থেকে ৭ দিন তাদেরকে ছাড় দেয়া হলো যে, তারা হাদিয়া না দেয়া সত্ত্বেও ঐ ৭ দিন সিয়াম পালন না করে ঐ ৭ দিনের সিয়াম বাড়ি গিয়ে পালন করবে। এ ধারাটি থেকে পরোক্ষভাবে অনুধাবন করা যায় যে, হজ্জের সাধারণ সময়সীমা হচ্ছে ১০ দিন। অবশ্য বাস্তব পরিস্থিতি সাপেক্ষে প্রয়োজন হলে এর চেয়ে বেশি করাও অসঙ্গত নয়। আর হজ্জের মধ্যে ৩ দিন সিয়াম পালন করার বিধান এবং ২:২০৩ আয়াতের অন্তত দুইদিন হজ্জের বিধান অনুসারে বিশেষ ‘যিকর’ করার বিধান থেকে স্পষ্ট যে, হজ্জের ন্যুনতম দিনসংখ্যা ৫ দিনের চেয়ে কম হবে না।
(২) যারা হারাম এলাকার স্থানীয় তারা যদি হাদিয়া দিতে না পারে তাহলে তারা ঐ মাসে হজ্জ না করাই সঙ্গত। কারণ যেহেতু তারা স্থানীয় তাই তারা চাইলে সহজেই অন্য মাসে হজ্জ পরিপালন করা সম্ভব।
আরাফাতে একত্রিত হওয়ার মাধ্যমে হজ্জের আনুষ্ঠানিক কার্যক্রম শুরু হয়। এজন্য একটি প্রচলিত কথা হচ্ছে আল হাজ্জু মিন ইয়াওলিমল আরাফাত অর্থাৎ ‘আরাফাতের দিন থেকে হজ্জ শুরু হয়’। সুতরাং যে যেখান থেকেই আসুক হাদিয়া জমা দেয়ার পর হজ্জের আনুষ্ঠানিক কার্যক্রম শুরু করার জন্য আরাফাতে একত্রিত হতে হয় এবং তারপর সেখান থেকেই বাকি আনুষ্ঠানিকতার ধারাবাহিকতা অব্যাহত থাকে।
আরাফাত শব্দটি ‘আরাফাহ’ শব্দের বহুবচন। আরাফাহ অর্থ পরিচিতি। আরাফাত অর্থ বহুমাত্রিক পরিচিতি। একটি স্থানের নাম হিসেবে আরাফাত শব্দের অর্থ হচ্ছে ‘বহুমাত্রিক পরিচিতির স্থান’। আরাফাত হচ্ছে মানবজাতির কেন্দ্রীয় পরিচিতি অনুষ্ঠানের স্থান। আরাফাতে অবস্থান করা এবং সর্বসাধারণ হজ্জকারীদের সাথে সংহতি বজায় রেখে আরাফাত থেকে আল মাসজিদুল হারামের দিকে যাত্রা এবং আল্লাহর কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করা করার নির্দেশ দেয়া হয়েছে। এ ব্যবস্থাকে শ্রেণিবাদ ও বৈষম্য প্রতিরোধের একটি উপায়ে পরিণত করা হয়েছে। ২:১৯৮ অনুযায়ী হাদিয়া জমা দেয়ার পর হজ্জকারীদেরকে আরাফাতে একত্রিত হতে হবে এবং আরাফাতে অবস্থানের পর সেখান থেকে স্থানান্তরে যেতে অগ্রসর হবে (আফাদতুম) তথা আল মাশআরিল হারাম হয়ে আল মাসজিদুল হারামের দিকে যেতে যাত্রা করবে বা আরাফাত স্থানটি ছেড়ে যাবে। আর ২:১৯৯ আয়াতে আরাফাত থেকেই সর্বসাধারণ হজ্জকারীদের সাথে যাত্রা করার উপর আবার জোর দেয়া হয়েছে।
আরাফাতে সর্বসাধারণ হজ্জযাত্রীরা একত্রিত হতে হবে এবং এক্ষেত্রে কোনো শ্রেণিবাদের অবকাশ থাকবে না। আরাফাত মানেই হলো পরিচিতির স্থান। এতে একত্রিত হওয়ার উদ্দেশ্য হচ্ছে আলাপ আলোচনার মাধ্যমে পারস্পরিক পরিচিতি এবং বিভিন্ন স্থানের জনজীবনের আর্থ-সামাজিক ও রাজনৈতিক অবস্থা ও পরিস্থিতির পরিচিতির মাধ্যমে কল্যাণের বিনিময় এবং যুক্তিতর্কের মাধ্যমে বিভিন্ন সমস্যা সমাধানের জন্য সিদ্ধান্ত গ্রহণ ও নির্দেশনা প্রদান। নির্দেশনা প্রদানের জন্য অবশ্যই আরাফাতের সাধারণ সমাবেশের আগেই বাছাইকৃত ব্যক্তিদের মধ্যে বিশেষ নীতি নির্ধারণী সভা অনুষ্ঠিত হতে পারে বা হওয়াই স্বাভাবিক বিষয়। তবে আরাফাতের সাধারণ সমাবেশে সবার অংশগ্রহণ বাধ্যতামূলক, কোনো বিশেষ পরিষদ যদি এ সাধারণ সমাবেশে অংশগ্রহণ না করে তাহলে তাতে আল্লাহর আদেশ লংঘন হবে। কারণ সর্বসাধারণ হজ্জকারীদের সাথে আরাফাতে সমাবেশের মাধ্যমে আরাফাত থেকে আল মাসজিদুল হারামের দিকে যাত্রার নির্দেশ দেয়া হয়েছে।
আরাফাতে সমাবেশের মাধ্যমে হজ্জে অংশগ্রহণকারী মানুষেরা পরস্পরের পরিচিতির সুযোগ লাভ করে, যে পারস্পরিক পরিচিতি ছিল তাদেরকে বিভিন্ন সম্প্রদায় ও গোত্রে পরিণত করার উদ্দেশ্য। এ বিষয়ে সূরা হুজুরাতের ১৩ আয়াতে আলোকপাত করা হয়েছে। নিম্নে আয়াতটি উল্লেখ করা হলো।
৪৯:১৩ :: হে মানুষ, নিশ্চয় আমি তোমাদেরকে সৃষ্টি করেছি একজন পুরুষ ও একজন নারী থেকে, আর আমি তোমাদেরকে পরিণত করেছি বিভিন্ন সম্প্রদায় ও গোত্রে, যেন তোমরা একে অন্যের সাথে পরিচিত হতে পারো। নিশ্চয় আল্লাহর কাছে তোমাদের মধ্যে সে-ই সবচেয়ে মর্যাদাবান তোমাদের মধ্যে যে সবচেয়ে আল্লাহ সচেতন। নিশ্চয় আল্লাহ সর্বজ্ঞ, সম্যক অবগত।
সুতরাং মানুষের বর্ণ, গোত্র, ভাষা, পেশা ও সীমানার বিভিন্নতা মূলত তাদের পরিচিতির মাধ্যম মাত্র, তাদের মধ্যে সাংঘর্ষিকতা ও বৈষম্যের কোনো উপাদান নয়। মানুষের বয়স, পেশা বা পদমর্যাদাগত তারতম্যের ভিত্তিতে তাদের মধ্যে সাধারণভাবে পারস্পরিক সম্মানের যে পার্থক্য দেখা যায় তা নিতান্ত পার্থিব কর্মকাণ্ডের পরিসরেই সীমিত, এটাকে মানবিক মর্যাদাগত তারতম্যে পরিণত করা যাবে না। বরং সকল মানুষের মানবিক মর্যাদা সমান এবং তাদের মধ্য থেকে যে সবচেয়ে আল্লাহ সচেতন সেই সবচেয়ে বেশি প্রকৃত ও স্থায়ী মর্যদাবান।
যেহেতু হজ্জের অন্যতম উদ্দেশ্য হচ্ছে মানব কল্যাণ অর্জন তাই অবশ্যই হজ্জকে মানব কল্যাণের কর্মসূচী গ্রহণের জন্য কাজে লাগাতে হবে। আর অবশ্যই এক্ষেত্রে আল মাসজিদুল হারামের ব্যবস্থাপনার দায়িত্বে নিয়োজিত পরিষদকে দায়িত্বশীল হিসেবে ভূমিকা পালন করতে হবে। যেহেতু কল্যাণ অর্জনের আলোচ্য বিষয়াদি প্রত্যেক সমসাময়িক পরিস্থিতি বিশ্লেষণ নির্ভর বিষয় তাই এক্ষেত্রে শুধুমাত্র হজ্জের উদ্দেশ্য হচ্ছে এর মাধ্যমে কল্যাণ অর্জন করা এতটুকু সাংবিধানিক ধারার মাধ্যমে বিষয়টিকে ব্যাপকমাত্রায় নির্বাহী ব্যবস্থা বা কার্যক্রমের আওতায় রেখে দেয়া হয়েছে। অন্যদিকে হজ্জ উপলক্ষ্যে সর্বজনীন পালনীয় উপাসনামূলক অনুষ্ঠানাদির বিস্তারিত বিবরণ উল্লেখ করা হয়েছে।
আরাফাতে সাধারণ সমাবেশের পাশাপাশি কোনো নির্ধারিত স্থানে বাছাইকৃত যোগ্য ব্যক্তিদেরকে নিয়ে কল্যাণ উদ্দেশ্য অর্জনের জন্য বিশেষ সভা হতে পারে যা হজ্জের উদ্দেশ্যকে অধিক উত্তমভাবে কার্যকর করার একটি নির্বাহী উপায়স্বরূপ। এক্ষেত্রে ঐ আলোচনা সভা কোন স্থানে এবং কাদেরকে নিয়ে হবে তা যথাযথ কর্তৃপক্ষ কর্তৃক নির্ধারিত হতে পারে।
আরাফাতে সমাবেশকে যুক্তি তর্কের মাধ্যমে বিভিন্ন মানবকল্যাণমূলক সমাধানমূলক সিদ্ধান্তে উপনীত হওয়ার ক্ষেত্রে কাজে লাগানোর যৌক্তিক ভিত্তি হিসেবে দুটি পয়েন্ট উল্লেখযোগ্য। (১) একটি হচ্ছে হজ্জ শব্দের অর্থের মধ্যেই যুক্তিতর্কের মাধ্যমে সমাধানে পৌঁছার প্রয়াস নিহিত রয়েছে। তবে হজ্জে উপস্থাপিত হুজ্জাত (যুক্তিতর্ক) যেন দুই অনমনীয় পক্ষের বিতর্কে (জিদাল) রূপ না নেয় সেজন্য যুক্তিভিত্তিক আলোচনা অনুষ্ঠানের নিয়ন্ত্রক (moderator) কে কার্যকর ভূমিকা পালন করতে হবে। (২) অন্যটি হচ্ছে হজ্জ প্রসঙ্গে বক্তব্যের ধারাবাহিকতায় সূরা বাকারার ২০৪-২০৯ আয়াতে যে তথ্য ও আদেশ জানানো হয়েছে তাতে স্পষ্ট যে, হজ্জের সময় বক্তব্য উপস্থাপনের বিষয় রয়েছে এবং তাতে অংশগ্রহণকারীরা যেসব চমৎকৃত হওয়ার মতো কথা বলে বাস্তবে অনেকে নিজ সুবিধাজনক অবস্থায় ফিরে যাওয়ার পর তার বিপরীত বিপর্যয়মূলক কাজ করে। এর মধ্যে রয়েছে বিপর্যয় সৃষ্টি এবং মানুষের ও জীবজন্তুর বংশ ধ্বংস করার অপপ্রয়াস। সুতরাং এ থেকে বুঝা যায় যে, হজ্জে উপস্থপিত যুক্তিতর্কের অন্যতম উদ্দেশ্য হবে বিপর্যয় রোধ এবং মানুষ ও জীবজন্তুর বংশ রক্ষা করার প্রয়াস। বিপর্যয় সৃষ্টিকারীদের বিপরীতে অনেকে সত্যিকারার্থে নিজেকে আল্লাহর নিকট সমর্পিত করে দেয়। আল্লাহ নির্দেশ দিয়েছেন যেন সামগ্রিকভাবে আত্মসমর্পণ ও শান্তিপ্রক্রিয়ায় অংশগ্রহণ করা হয়। সুতরাং হজ্জের সময় অংশগ্রহণকারীদের মধ্য থেকে যাদের কোনো কল্যাণ বিষয়ে পরামর্শমূলক বক্তব্য থাকে তাদেরকে (বাস্তব উপযোগিতার ভিত্তিতে বাছাইকৃত ব্যক্তিদেরকে) বক্তব্য উপস্থাপনের সুযোগ দেয়া উচিত। বিশেষ করে আল কুরআনের নির্দেশনা হচ্ছে মু’মিনদের কার্যনির্বাহ হতে হবে পরামর্শের ভিত্তিতে (৪২:৩৮)।
হজ্জ শব্দের অর্থ, হজ্জের উদ্দেশ্য এবং আরাফাত শব্দের অর্থ অনুযায়ী বলা যায়, আরাফাতে যে বহুমাত্রিক পরিচিতির উদ্দেশ্যে একত্রিত হতে বলা হয়েছে তার আওতায় আসতে পারে: (১) বিভিন্ন ব্যক্তিবর্গের যুক্তিভিত্তিক বিবৃতির (হুজ্জাত) মাধ্যমে বিভিন্ন চিন্তাধারার পরিচিতি তথা সহনশীলতা ও সহাবস্থানের শর্তযুক্ত উন্মুক্ত মতাদর্শিক আলোচনা (২) সমকালীন বৈশ্বিক ও বিভিন্ন রাষ্ট্রীয় সমস্যা ও সমাধান প্রস্তাবনার পরিচিতি (৩) মানব কল্যাণমূলক বিভিন্ন উদ্যোগ আয়োজনের পরিচিতি (৪) বিভিন্ন ঐতিহ্য এবং সেবা ও দ্রব্যের বিনিময়ের উপায় উপকরণের ও বৈজ্ঞানিক প্রযুক্তির পরিচিতি ইত্যাদি।
সূরা হজ্জ অধ্যয়ন করলে দেখা যায়, শুরু থেকে শেষ পর্যন্ত বিভিন্ন চিন্তাধারার শ্রেণি গোষ্ঠীর যুক্তি-বিবৃতি উপস্থাপিত হয়েছে, আল্লাহর নির্দেশিত হজ্জের ব্যবস্থা জানানো হয়েছে এবং অন্যদের সাথে বাড়াবাড়িমূলক বিতর্কে লিপ্ত হতে নিষেধ করা হয়েছে। যাদের উপর অন্যায়ভাবে আক্রমণ করা হয়েছে, অন্যায় যুদ্ধ চাপিয়ে দেয়া হয়েছে তাদেরকে প্রতিরক্ষামূলক যুদ্ধের অনুমতি দেয়া হয়েছে। পৃথিবীতে মানবগোষ্ঠীর এক দল দ্বারা অন্য দলকে তথা সন্ত্রাসবাদী দলকে প্রতিহত না করলে মানুষের গুরুত্বপূর্ণ জাগতিক ও ধর্মীয় গুরুত্বপূর্ণ স্থানসমূহ বিধ্বস্ত হয়ে যেতো। এভাবে হজ্জের বিষয়বস্তু হিসেবে লক্ষণীয় বিষয়াবলির ব্যাপকতা প্রতীয়মান হয়।
আরাফাত থেকে আল মাসজিদুল হারামের দিকে যেতে পথিমধ্যে মুজদালিফা নামক স্থানের একটি পাহাড়কে আল মাশআরুল হারাম বলা হয়। অন্যভাবে বলা যায়, আল মাশআরুল হারামের পাদদেশের স্থানকে মুজদালিফা বলে। আল মাশআরুল হারাম শব্দের শাব্দিক অর্থ হচ্ছে যা দেখে হারাম এলাকা শুরু হওয়ার অনুভূতি জাগ্রত হয়। সুতরাং আল মাশআরুল হারাম হচ্ছে হারাম এলাকার একটি সীমানা। আরাফাত থেকে আল মাসজিদুল হারামের দিকে যেতে পথিমধ্যে আল মাশআরিল হারামে অবস্থান করে আল্লাহর যিকির করতে হবে।
মাথা মুণ্ডন করা বা চুল ছাঁটা (সাধারণ রীতি হচ্ছে পুরুষদের অনেকে মাথা মুণ্ডন করে এবং অনেকে চুল ছাঁটে এবং নারীরা চুল ছাঁটে)। এর মাধ্যমে নিজেদের আভিজাত্যের ভাবধারাকে বিসর্জন দেয়া ও দীনতা প্রকাশের চর্চা হয়। হজ্জের সময় হাদিয়া জমা দেয়ার পর মাথা মুণ্ডন বা চুল ছাঁটার বিধান দেয়া হয়েছে। যদি কেউ অসুস্থ হওয়ার কারণে বা মাথায় কোন অসুবিধা থাকার কারণে মাথা মুণ্ডন করতে না পারে বা চুল ছাঁটাই করতে না পারে তাহলে তাকে সিয়াম (রোজা), সদাক্বাহ বা নুসুক (পশু উৎসর্গ বা কোনো ধর্মীয় সংহতিমূলক রীতি পালন) করতে হবে। কেউ যদি হাদিয়া জমা দেয়ার আগে বিশেষ কোনো কারণে মাথা মুণ্ডন বা চুল ছাঁটাই করে তার ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য। হাদিয়া জমা দেয়ার আগে মাথামুণ্ডন না করা বা চুল না ছাঁটার নির্দেশনা দেয়া হয়েছে। কিন্তু হাদিয়া দেয়ার সাথে সাথে মাথামুণ্ডন বা চুল ছাঁটাই করতে হবে তা বাধ্যতামূলক করা হয় নি। সুতরাং হজ্জের একটি অন্যতম কর্মসূচী হলো পরিচ্ছন্নতা কর্মসূচী। আর মাথা মুণ্ডন করার পর তা পরিচ্ছন্ন করা একটি জরুরি বিষয় হয়ে দাঁড়ায়। এই প্রেক্ষিতে মাথা মুণ্ডনের বিষয়টি পরিচ্ছন্নতা কর্মসূচীর সাথে সম্পর্কিত করে পরিপালন করার রীতিই একটি স্বাভাবিক রীতি। এছাড়া মাথা মুণ্ডনের পাশাপাশি ব্যক্তিগত দৈহিক পরিচ্ছন্নতার বিভিন্ন দিকও পরিচ্ছন্নতা কর্মসূচীর আওতাভুক্ত হতে পারে। পরিচ্ছন্নতা কর্মসূচীর কথা মানত পূর্ণ করা এবং কা’বায় সমাবর্তনের পূর্বেই উল্লেখ করা হয়েছে। সূরা ফাতহে মাথা মুণ্ডন করে বা চুল ছেঁটে নিরাপদে কা’বায় প্রবেশের প্রসঙ্গ আলোচিত হয়েছে। এ থেকেও বুঝা যায় যে, মাথা মুণ্ডন করার কাজটি আল মাসজিদুল হারামে প্রবেশপূর্ব করণীয়।
তবে হাদিয়া জমা দেয়ার পর কেউ কোনো বিশেষ কারণে কোনো সুবিধাজনক সময়ে মাথা মুণ্ডন করে নিলে তাতে দোষ নেই বা সেজন্য কোনো ফিদইয়ার প্রয়োজন নেই, যদিও স্বাভাবিক রীতি হিসেবে এটি কা’বার তাওয়াফের অব্যবহিত পূর্বের কাজ বলে প্রতীয়মান হয়। এছাড়া হাদিয়া জমা দেয়ার পর যখন যখন কুরবানি করা হবে, তখন তা পরিষ্কার করাও পরিচ্ছন্নতা কর্মসূচীর অন্তর্ভুক্ত এবং এক্ষেত্রে প্রধানত কুরবানীর দায়িত্বে নিযুক্তরাই ভূমিকা পালন করবে। আর কা’বার তাওয়াফের পূর্বে পরিচ্ছন্নতা কর্মসূচী সেটা একটা বিশেষ বা সর্বজনীন অংশগ্রহণমূলক আনুষ্ঠানিক রীতি।
হাজীদেরকে হজ্জের একটি গুরুত্বপূর্ণ কার্যক্রম হিসেবে পরিচ্ছন্নতা কর্মসূচী বাস্তবায়ন করতে হবে। এটা একটা যুক্তিসিদ্ধ বাস্তবসম্মত কর্মসূচী। হাজীদের সমাগমের সময়কালে যে ময়লা-আবর্জনা তৈরি হয় তা পরিচ্ছন্ন করার ক্ষেত্রে সবাই হাতে হাতে অংশগ্রহণ করে ব্যবস্থাপনা পরিষদকে সহযোগিতা করলে কাজটি সহজ হয়ে যায়। সেই সাথে এর মাধ্যমে কর্মক্ষেত্রে মানুষের মধ্যে যে মর্যাদাগত তারতম্যের ভাবধারা তৈরি হতে পারে তা থেকে নিজেদেরকে মুক্ত করে সবাই শ্রমিক শ্রেণিভুক্ত হওয়ার মাধ্যমে মানবতার চমৎকার নৈতিক উন্নয়ন সাধিত হয়।
কোনো হজ্জকারী কোনো মানত করে থাকলে তা পরিপূরণ করা বাধ্যতামূলক। মানতকে আরবিতে ‘নজর’ (নজরানা) বলা হয়। মানত করার অর্থ হচ্ছে, আল্লাহর সন্তুষ্টি অর্জনের উদ্দেশ্যে কোনো ব্যক্তির উপর বাধ্যতামূলক নয় এরূপ কোনো কল্যাণকর্মকে সুনির্দিষ্ট করে নিজের উপর বাধ্যতামূলক করে নিয়ে তা সম্পাদনের জন্য প্রতিজ্ঞা করা। মানত করা বাধ্যতামূলক নয়, কিন্তু মানত করলে তা পরিপালন করা বাধ্যতামূলক। সাধারণত কোনো বিশেষ প্রাপ্তির কৃতজ্ঞতাস্বরূপ মানত করা হয়। আল্লাহর নিকট কোনো প্রার্থনা করার সময় তা পেলে কৃতজ্ঞতাস্বরূপ কিছু করার জন্য মানত করা হয়। মানত কোনো শর্ত নয় যে, এটি পেলে আমি এরূপ ভালো কাজ করবো আর না পেল করবো না। বরং মানত মানে হচ্ছে কৃতজ্ঞতাস্বরূপ কোনো ভালো কাজের সংকল্প করা। কোনো মানত করে থাকলে হজ্জকারীকে হজ্জের মধ্যে তা পরিপূরণ করতে হবে। এছাড়া কোনো বিপন্ন জনগোষ্ঠীর সাহায্যার্থে ত্রাণ সহযোগিতার জন্য যদি কোনো ব্যক্তি বা ব্যক্তিবর্গ বা প্রতিষ্ঠানের প্রতিনিধি কোনো নির্দিষ্ট সহযোগিতা করার অঙ্গীকার করে সেটাও মানতের অন্তর্ভুক্ত হবে। মানত করলে তা পরিপূরণ করা বাধ্যতামূলক।
তারপর বাধ্যতামূলক বিশেষ কর্মসূচী হিসেবে কা’বায় সমাবর্তন করতে হবে। তাওয়াফ শব্দটির সাধারণ অর্থ গমনাগমন, আবর্তন করা, সমাবর্তন করা, ঘুরাফেরা, যাতায়াত। কা’বার তাওয়াফ করার প্রসঙ্গে ক্রিয়ারূপ ৫ ব্যবহৃত হওয়ায় এক্ষেত্রে অর্থ হবে প্রথমত কাজটি করতে ধীরস্থিরভাবে এবং দ্বিতীয়ত সেই সাথে কাজটি করতে হবে অন্য অনুরূপ কাজ সম্পাদনকারীদের সাথে কাজটি করার ক্ষেত্রে নিজেকে সম্পৃক্ত করার মাধ্যমে।
কা’বাতে তাওয়াফ করাকে বাধ্যতামূলক করা হয়েছে। সুতরাং এক্ষেত্রে তাওয়াফ শব্দটি দ্বারা এর দ্বিতীয় স্তরের অর্থ ‘ঘুরাফেরা’ এর চেয়ে প্রথম স্তরের অর্থ ‘সমাবর্তন করা’ অধিক বোধগম্য। সাধারণত কা’বাকে কেন্দ্র করে বৃত্তাকারে ঘুরা হয় এবং একেই তাওয়াফ মনে করা হয়। যদিও এভাবে বৃত্তাকারে ঘুরাও তাওয়াফ শব্দের অর্থের অন্তর্ভুক্ত, তবুও তাওয়াফ সম্পাদিত হওয়ার জন্য এভাবে বৃত্তাকারে ঘুরা আবশ্যক নয়। কারণ তাওয়াফ শব্দের পরে ‘হাওলা’ (চারপাশে) শব্দ থাকলে তখন চারপাশে (বৃত্তাকারে) ঘুরার অর্থ তৈরি হয়। কিন্তু আয়াতে তাওয়াফ এর পরে ‘হাওলা’ (চারপাশে) শব্দ ব্যবহৃত হয়নি। তাই চারপাশ বৃত্তাকারে ঘুরা বাধ্যতামূলক নয়। এছাড়া ‘সাফা ও মারওয়া’র ক্ষেত্রেও ঐচ্ছিক তাওয়াফের কথা বলা হয়েছে। সেক্ষেত্রেও তাওয়াফ শব্দ ব্যবহৃত হওয়া সত্ত্বেও ‘বৃত্তাকারে ঘুরা’ অর্থটি নেয়া হয় না, বরং যাতায়াত অর্থটি নেয়া হয়। কারণ তাওয়াফের একটি অর্থ হলো যাতায়াত। এমতাবস্থায় হজ্জের অন্যান্য অনুষ্ঠানাদি শেষে কা’বায় সমাবর্তন অনুষ্ঠান করতে হবে। যেহেতু এটি বাধ্যতামূলক, তাই এটি নিছক ঘুরাফিরা হতে পারে না, বরং এটি উদ্দেশ্যপূর্ণ সমাবর্তন। আর তাহলো কা’বাকে কেন্দ্র করে বা কা’বার প্রাঙ্গনে সবার সাথে একাত্মতা প্রকাশ করা।
কা’বাকে কেন্দ্র করে তাওয়াফের তাৎপর্য হচ্ছে বৃত্তে যেমন কেন্দ্র ও পরিধি থাকে তেমনি সমগ্র মানবজাতি একই কেন্দ্রীয় ভাবাদর্শে উজ্জীবিত হয়ে তার পরিধিতে আবর্তন করার শিক্ষামূলক প্রতীকী মহড়া। কা’বা হচ্ছে মানবজাতির জন্য আল্লাহর নির্ধারিত একক বিশ্বকেন্দ্রের প্রতীক এবং তাওয়াফ হচ্ছে সেই বিশ্বকেন্দ্রের পরিধিতে মানবজাতির ঐক্যবদ্ধ আবর্তনের প্রতীক। এই তাওয়াফ আসলে মহাবিশ্বের বস্তুনিচয়ের সৃষ্টিপ্রকৃতির সাথে সামঞ্জস্যশীল একটি বিধি-ব্যবস্থার নির্দেশক। পৃথিবী সূর্যকে কেন্দ্র করে ঘুরছে এবং সূর্যও তার নিজস্ব অক্ষপথে ঘুরছে। এমনকি একটি পরমাণুতেও নিউক্লিয়াসকে কেন্দ্র করে ইলকট্রনের ঘূর্ণন রয়েছে যেমন সূর্যকে কেন্দ্র করে তার গ্রহগুলো ঘূর্ণন করে। সুতরাং তাওয়াফ হচ্ছে বিশ্বপ্রকৃতির সাথে সামঞ্জস্য রেখে মানবজাতির কেন্দ্রীয় ঐক্যের ভিত্তিতে আবর্তনের শিক্ষামূলক একটি অনুষ্ঠান। এতে রয়েছ আল্লাহর আহবানে সাড়া দিয়ে শ্রেণিবাদ পরিহার করে সমগ্র মানবজাতির সাথে ঐক্য বজায় রাখার অভিব্যক্তি।
তাওয়াফ প্রসঙ্গে কা’বার উল্লেখ করা হয়েছে ‘আল বাইতুল আতীক্ব’ শব্দের মাধ্যমে। সাধারণত এ শব্দটির অনুবাদ করা হয়, ‘প্রাচীন গৃহ’। অথচ ‘আতীক্ব’ শব্দের মধ্যে যেমন প্রাচীনত্বের দিক রয়েছে, তেমনি সামনের দিকে চলতে থাকার দিকও রয়েছে। সুতরাং এর অধিকতর সঠিক অনুবদ হলো ‘চিরায়ত প্রতিষ্ঠান’। আবার ‘আতীক্ব’ শব্দটি আরো যেসব অর্থে ব্যবহৃত হয় তার মধ্যে রয়েছে, ‘স্বাধীনতা, মহত্ব, সৌন্দর্য, উন্নত, মর্যাদাসম্পন্ন’ ইত্যাদি। এ গৃহের তাওয়াফের বা আবর্তনের ক্ষেত্রে অন্যদের সাথে সঙ্গতি বজায় রেখে ধীর-স্থির প্রক্রিয়ায় তা সম্পন্ন করতে হয়, এতে সমাবর্তনকারীরা কেউ কারো দাসত্বে আবদ্ধ নয়, বরং সকলেই একমাত্র আল্লাহর দাসত্বের ভিত্তিতে সাম্য ও মৈত্রীর বন্ধনে আবদ্ধ। সুতরাং সার্বিক অর্থের সমন্বয়ে ‘আল বাইতুল আতীক্বের’ প্রকৃত অর্থ হলো ‘সাম্য-মৈত্রী-স্বাধীনতার প্রতীকবহ চিরায়ত মহতী প্রতিষ্ঠান’। এ প্রতিষ্ঠানের এ নামই প্রমাণ করে এ প্রতিষ্ঠান কেন বিশ্বকেন্দ্রের মর্যাদায় অভিষিক্ত।
সাতবার কা’বার তাওয়াফ করা প্রসঙ্গ
একটি পরম্পরাগত প্রথা হিসেবে সাতবার চক্রাকারে / বৃত্তাকারে কা’বার তাওয়াফ করা হয়। আল কুরআনে এরূপ নির্দেশ দেয়া হয়নি। তবে এর পেছনে মনস্তত্ত্ব হচ্ছে সাত আকাশের ধারণাকে কেন্দ্র করে (মহাবিশ্বে সবই ঘুরছে) তার সাথে সামঞ্জস্য রেখে সাতবার ঘূর্ণন। এতে আপত্তির কিছু নেই। কারণ মূল তাওয়াফ বিষয়টিও প্রকৃতপক্ষে মহাবিশ্বের সবকিছুর আবর্তনের সাথে সামঞ্জস্য প্রকাশ করে।
তারপর সাফা মারওয়াতে তাওয়াফ করা যেতে পারে যা ঐচ্ছিক (২:১৫৮)। এক্ষেত্রে ‘তাওয়াফ’ শব্দটি দ্বারা ‘আবর্তন’ এর চেয়ে ‘গমনাগমন’ বুঝানো হয়েছে বলে বোধগম্য। কারণ এতে বলা হয়েছে ‘সাফা মারওয়াতে তাওয়াফ করাতে দোষ নেই’। এতে তাওয়াফ করার নির্দেশ না দেয়ায় বা তাওয়াফ করাকে বাধ্যতামূলক না করায় এ ক্ষেত্রে তাতে সাধারণভাবে গমনাগমন করার বিষয়টিই অধিক প্রাসঙ্গিক। যেহেতু কা’বাঘরের তাওয়াফ বাধ্যতামূলক, তাই এটা যুক্তিসিদ্ধ যে, তা সম্পাদন করার পরেই ইচ্ছা করলে সাফা মারওয়াতে তাওয়াফ করতে যাবে। তবে এটি আবশ্যক নয়।
সাফা শব্দটির অর্থ হলো ‘মসৃণ বৃহৎ পাথর’।(১২) সাফা শব্দটি গঠিত হয়েছে ‘সদ ফা ওয়াও’ শব্দমূল থেকে, শব্দমূলের অর্থের মধ্যে রয়েছে- (১) মসৃণ পাথর (২) প্রচুর দুগ্ধসম্পন্ন পশু, প্রচুর ফলসম্পন্ন গাছ (৩) বন্ধুত্ব (৪) স্পষ্টতা (৫) নির্বাচন, মনোনয়ন।
(১২) http://lexicon.quranic-research.net/data/14_S/070_Sfw.html
আর ‘মারওয়া’ শব্দটির অর্থ হলো ‘এমন পাতলা চকচকে সাদা পাথর যাতে ছুরি ধার দেয়া হয় এবং যার উপর পশু জবেহ করা হয়’।(১৩) মারওয়া শব্দটির শব্দমূল হলো ‘মীম র ওয়াও’।
(১৩) http://ejtaal.net/aa/#q=mrw
সাফা এবং মারওয়া শব্দদ্বয়ের অর্থ অনুসারে সাফা ও মারওয়া দ্বারা এমন পাবর্ত্য উপত্যকা বুঝায় যাতে একদিকে রয়েছে বৃহৎ মসৃণ পাথর এবং অন্যদিকে রয়েছে পশু কুরবানি করার ব্যবস্থাসম্পন্ন পাথর, যার উপর পশু জবেহ করা সহজ এবং যাতে পশুর রক্ত প্রবাহের ও পশু জবেহের ছুরিকে ধার করার মতো ব্যবস্থা রয়েছে। অন্য কথায় ‘সাফা’ ও ‘মারওয়া’ বলতে বর্তমানে দুটি পাহাড়ের নাম বলে প্রচলিত থাকলেও এ শব্দদ্বয়ের অর্থ একটা বিশেষ তাৎপর্যপূর্ণ লক্ষণীয় বিষয়। কারণ এ দুটি জিনিসকে আল্লাহর স্থাপিত প্রাকৃতিক নিদর্শন হিসেবে উল্লেখ করা এবং হজ্জে কুরবানি করার নির্দেশনার সাথে এ দুটি শব্দের অর্থের সঙ্গতি রয়েছে। বিষয়টি অবশ্যই ভবিষ্যতে আরো গবেষণা করার জন্য বিশেষ গুরুত্ব রাখে।
২:২০০ আয়াত অনুযায়ী হজ্জকারীরা তাদের মানাসিক সম্পন্ন করার পর শেষ কর্মসূচী হিসেবে আল্লাহর যিকির (স্মরণ)(১৪) করতে হবে যেভাবে বাপদাদার স্মরণ করা হয় তার মতো করে অথবা তার চেয়ে আরো দৃঢ়তরভাবে।
(১৪) অর্থাৎ বিভিন্ন জাতিগোষ্ঠী তার স্ব স্ব রীতিতে স্রষ্টাকে স্মরণ করবে। বিভিন্ন সম্প্রদায় তাদের পূর্বপুরুষদের স্মরণার্থে বিভিন্ন সংহতিমূলক আচার অনুষ্ঠান পালন করে থাকে, সেই রীতির অনুসরণে তারা স্রষ্টার স্মরণে নিবেদনমূলক রীতি পালন করতে পারে। আর মুসলিমরা সেভাবেই স্রষ্টাকে স্মরণ করবে যেভাবে তিনি শিখিয়েছেন, অর্থাৎ মনে আশা ও ভীতি নিয়ে, নীরবে বা মধ্যম স্বরে তাঁর নাম নিয়ে বা তাঁর কাছে দোয়া করে, তাঁর আয়াত পাঠ করে প্রভৃতি।
মানাসিক শব্দটি হচ্ছে নুসুক এর সমাথবোধক শব্দ মানসাক শব্দের বহুবচন। নুসুক বা মানসাক অর্থ হচ্ছে ধর্মীয় বা সামাজিক আচার-অনুষ্ঠানে পশু উৎসর্গ ও সংহতিমূলক রীতি। সুতরাং হজ্জকারীরা তাদের মানাসিক সম্পন্ন করা বলতে বুঝায় পূর্বে বর্ণিত মাথামুণ্ডন বা চুল ছোট করা, কুরবানি, পরিচ্ছন্নতার কর্মসূচী, মানত পূর্ণ করা এবং কা’বাকে কেন্দ্র করে তাওয়াফ করা।
কা’বাকে কেন্দ্র করে স্থাপিত মাসজিদকে আল মাসজিদুল হারাম বলা হয়। ৪৮:২৪-২৭, ২:১৯৬ আয়াত অনুসারে হজ্জ পরিপালনের সাথে আল মাসজিদুল হারাম নিবিড়ভাবে সম্পর্কযুক্ত এবং হজ্জের শেষদিকে পরিচ্ছন্নতা কর্মসূচী পালন করে কা’বার তাওয়াফ (সমাবর্তন) করার নির্দেশনা রয়েছে। সেই প্রেক্ষিতে স্বাভাবিকভাবে বুঝা যায় যে, ২:২০০-২০৩ আয়াত অনুসারে হজ্জের যাবতীয় মানাসিক বা অনুষ্ঠানাদি সম্পন্ন করার পর অন্তত দুই দিন অবস্থান করে আল্লাহর যিকির করার আদেশ পরিপালনের সাধারণ স্থান হচ্ছে আল মাসজিদুল হারামের কাছাকাছি স্থান। এই যিকির হতে হবে যেভাবে বাপদাদার যিকির করা হয় সেভাবে অথবা তার চেয়ে দৃঢ়তরভাবে। এ সময় ২:২০১ আয়াতে বর্ণিত দোয়াটি করা যেতে পারে: “রব্বানা আতিনা ফিদ দুনিয়া হাসানাতাওঁ ওয়া ফিল আখিরাতি হাসানাতাওঁ ওয়া ক্বিনা আযাবান নার”; অর্থাৎ “হে আমাদের প্রভু, আমাদেরকে দুনিয়াতেও কল্যাণ দান করুন এবং আখিরাতেও কল্যাণ দান করুন এবং (দোযখের) আগুন থেকে বাঁচান”।
মিনা হচ্ছে আল মাসজিদুল হারাম ও আরাফাতের মধ্যবর্তী একটি স্থান। এখানে কুরবানি করা হয়। এছাড়া আল মাসজিদুল হারাম ও আরাফাতে যাতায়াতের সময় এখানে বিশ্রাম নেয়া হয়। এটি কুরআনে নির্দেশিত কোনো বাধ্যতামূলক কাজ নয়, বরং একটি স্বাভাবিক রীতি-প্রথা। হজ্জের শেষ কর্মসূচী হিসেবে আল মাসজিদুল হারামের কাছে অবস্থান করে অন্তত দুই দিন আল্লাহর স্মরণ (যিকির) করার কর্মসূচী বাস্তবায়নের স্থান হিসেবেও মিনাকে অন্তর্ভুক্ত করা হয়।
২:২০০-২০৩ আয়াত অনুযায়ী হজ্জকারীরা অন্য সব অনুষ্ঠানাদি সম্পন্ন করার পর আল মাসজিদুল হারামের কাছে অবস্থান করবে সাধারণভাবে তিনদিন বা তার কিছু বেশি কিন্তু নিজেদের একটি সংকল্পিত সংখ্যক দিনসমূহ। তবে বাস্তবসঙ্গত কোনো কারণে কেউ দুইদিন মাত্র অবস্থান করে ফিরে গেলে তথা সমাপনী যাত্রা করলে অথবা কেউ তার চেয়ে দেরি করে ফিরলে বা সমাপনী যাত্রা করলে তাতে দোষ হবে না, শর্ত হচ্ছে সময়টি আল্লাহ সচেতনতার সাথে অতিবাহিত করতে হবে। এই সমাপনী যাত্রার মাধ্যমে একজন হজ্জকারী হজ্জের সাথে সম্পৃক্ত হারাম বিধি-বিধানের থেকে মুক্ত হয়।
আল মাসজিদুল হারামের ব্যবস্থাপনার অধিকার তারাই রাখে যারা: (১) আল্লাহ ও আখিরাতের প্রতি ঈমান রাখে (২) সালাত প্রতিষ্ঠা করে (৩) যাকাত প্রদান করে (৪) আল্লাহ ছাড়া কাউকে ভয় করে না (৫) আল্লাহর পথে হিজরত করে এবং জান-মাল দিয়ে জিহাদ করে (সূরা তাওবাহ ৯:১৭-২০)।
আর যারা আল্লাহর প্রতি ও আখিরাতের প্রতি ঈমান রাখে তাদের দায়িত্ব হচ্ছে তাদের কেন্দ্রীয় আনুগত্য হিসেবে আল্লাহর, তাঁর রসূলের ও উলিল আমরের আনুগত্যকে প্রতিষ্ঠা করতে হবে এবং অন্য সকল আনুগত্য এই তিন সত্তার আনুগত্যের দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হবে (৪:৫৯)। অন্য কথায় মুসলিম উম্মাহর মূল নেতৃত্ব হচ্ছে রসূল এবং যেখানে রসূল উপস্থিত থাকবেন না সেখানে ‘উলিল আমর’ হচ্ছে মু’মিনদের নির্বাহী কর্তৃপক্ষ (৪:৮৩)। উলিল আমর নির্বাচন, সাধারণভাবে পরবর্তী নির্বাচনের সময়সীমা (জরুরি অবস্থার কথা ভিন্ন) এবং নেতৃত্বের নির্বাহী কার্যক্রম পরামর্শের ভিত্তিতে সম্পাদিত হবে (৪:৫৮-৫৯, ৪২:৩৮, ৩:১৫৯)। সুতরাং সমন্বিত তথ্য হচ্ছে আল মাসজিদুল হারামের ব্যবস্থাপনার জন্য নিয়োজিত পরিষদ উলিল আমরের নেতৃত্বে বা সিদ্ধান্তক্রমে তথা উলিল আমরের প্রতি আনুগত্যের ভিত্তিতে পরিচালিত হবে। সুতরাং উপস্থিত ক্ষেত্রে যদি এ ব্যবস্থাপনা পরামর্শভিত্তিক নেতৃত্ব নির্বাচন পদ্ধতিতে নির্বাচিত বিশ্বজনীন আমিরুল মু’মিনূনের দ্বারা পরিচালিত না থাকে, তবে সে ব্যবস্থা পুনরুদ্ধারের জন্য প্রচেষ্টা অব্যাহত রাখতে হবে।
মুশরিকদের আল মাসজিদুল হারামের ব্যবস্থাপনার অধিকার নেই, যদিও তারা হাজীদেরকে পানি পান করায় এবং আল মাসজিদুল হারামের ব্যবস্থাপনাগত বাহ্যিক কর্মকাঠামো ঠিক রাখে। কারণ তারা আল্লাহর একত্ববাদ ও সার্বভৌমে বিশ্বাসী নয় এবং দ্বীনে হক্ব বা সঠিক জীবনব্যবস্থার প্রতি কুফর করেছে বা অস্বীকৃতি জানিয়েছে (৯:১৭-২০)। তাই যে প্রতিষ্ঠান মানবজাতিকে তাওহীদের ভিত্তিতে পরিচালিত করার জন্য প্রতিষ্ঠিত হয়েছে, তার ব্যবস্থাপনার অধিকার সেই আদর্শের অনাস্থাপোষকারী ও বিরোধীদের (মুশরিকদের) হাতে না থাকাই যুক্তিসঙ্গত। সুতরাং যদি আল মাসজিদুল হারামের ব্যবস্থাপনা যথাযথ গুণাবলিসম্পন্ন ব্যক্তিরা ছাড়া অন্যদের করায়ত্ত হয়ে পড়ে তাহলে নিয়মতান্ত্রিক উপায়ে তাতে পরিবর্তনের জন্য সচেষ্ট হতে হবে।
আল মাসজিদুল হারামের কাছে মুশরিকদের আসতে দেয়া হবে না (৯:২৮)। অন্য কথায় আল মাসজিদুল হারাম এবং হারাম এলাকাকে হারাম বা সংরক্ষিত রাখা হবে। পৃথিবীতে তাওহীদের ভিত্তিতে মানবজাতিকে পরিচালনার জন্য এ স্থানটিকে আল্লাহ কেন্দ্রীয় স্থান হিসেবে চিহ্নিত করে দিয়েছেন, তাই এক্ষেত্রে কোনো ব্যতিক্রম গ্রহণযোগ্য নয়।
যদি বাস্তবসঙ্গত কারণে অন্যত্র থেকে মুসলিম উম্মাহর নির্বাহী কর্মকাণ্ড পরিচালনা করতে হয় তবুও আল কুরআন নির্দেশিত সাংবিধানিক কেন্দ্র আল মাসজিদুল হারামের দিকে প্রত্যাবর্তনের টার্গেট থাকতে হবে। কারণ অন্যথায় বিশ্বজনীন মৌলিক একত্ববাদী শৃঙ্খলার ব্যত্যয় ঘটবে।
আল মাসজিদুল হারামকে সেটার প্রতি আত্মনিয়োজিত স্থানীয়দের জন্য এবং সেটার প্রতি কেন্দ্রিকতার অভিব্যক্তিস্বরূপ গমনাগমনকারী অস্থানীয়দের জন্য প্রবেশাধিকার, নিরাপত্তা বিধান ও বরকত বণ্টন বিষয়ে সমান করা হয়েছে। কারণ এ প্রতিষ্ঠানকে মানবজাতির জন্য নিরাপত্তাস্থল ও সমগ্র বিশ্ববাসীর জন্য বরকতময় করা হয়েছে। সুতরাং আল মাসজিদুল হারামের ব্যবস্থাপনা পরিষদে স্থানীয় ও অস্থানীয় প্রতিনিধির সমন্বয় প্রয়োজন। বর্তমান বিশ্ব বাস্তবতার প্রেক্ষিতে বলা যায়, এটা সৌদি আরবের একক কর্তত্বে থাকার পরিবর্তে ওআইসি-র বা অনুরূপ মুসলিম উম্মার কোন কমন প্রতিনিধিত্বকারী সংগঠনের ব্যবস্থানায় থাকা প্রয়োজন। আল মাসজিদুল হারামে গৃহীত পরামর্শভিত্তিক সিদ্ধান্ত অনুসারে ও ব্যবস্থাপনা-উদ্যোগে সমগ্র বিশ্বে কল্যাণ কর্মসূচী বাস্তবায়ন করতে হবে।
আল মাসজিদুল হারামের ব্যবস্থাপনার অন্যতম দিক হচ্ছে হজ্জের ব্যবস্থাপনা। আর হজ্জ ব্যবস্থাপনার অন্যতম দিক হচ্ছে হাজীদেরকে পানি পান করানো তথা হাজীদের আতিথেয়তার দায়িত্ব পালন।
এক নজরে আল মাসজিদুল হারামের ব্যবস্থাপনার দিকসমূহ
১. আল মাসজিদুল হারাম এবং হারাম এলাকার আয়তন সম্পর্কিত বাস্তবসম্মত সিদ্ধান্ত গ্রহণ
২. আল মাসজিদুল হারামের দেখাশুনা
৩. প্রতিরক্ষামূলক যুদ্ধ প্রস্তুতি
৪. বিশ্ব নিরাপত্তা পরিষদ গঠন ও পরিচালনা এবং নৈরাজ্য বা ফাসাদ প্রতিরোধ
৫. সামাজিক ও পরিবেশগত নিরাপত্তা, জলবায়ু এবং পশু-পাখির সংরক্ষণ বা বাস্তসংস্থানগত নিরাপত্তা
৬. ধর্মীয় স্বাধীনতার প্রতি হুমকি মোকাবিলা বা ফিতনা প্রতিরোধ
৭. আন্তর্জাতিক আদালত প্রতিষ্ঠা
৮. হারাম মাসসমূহে যুদ্ধ বিরতি নিশ্চিতকরণসহ শান্তিচুক্তির ব্যবস্থাপনা
৯. হজ্জ ব্যবস্থাপনা, হাজীদেরকে পানি পান করানো, কুরবানির ব্যবস্থা ইত্যাদি
১০. হাদিয়া ব্যবস্থাপনা এবং জমাকৃত হাদয়ি দ্বারা বিশ্বব্যাপী কল্যাণ কর্মসূচী বাস্তবায়ন ও বরকত বা সমৃদ্ধির বিশ্বজনীন সম্প্রসারণ।
নিম্নে আল মাসজিদুল হারামের ব্যবস্থাপনার দিকগুলো বিস্তারিত আলোচনা করা হলো।
১. আল মাসজিদুল হারামের এবং হারাম এলাকার আয়তন
যে কোনো প্রতিষ্ঠান ও রাষ্ট্রের বিভিন্ন অঞ্চলের আয়তন যেমন বাস্তবসম্মত কারণে নির্বাহী প্রশাসনিক সিদ্ধান্তক্রমে হ্রাসবৃদ্ধি ঘটতে পারে, আল মাসজিদুল হারামের এবং হারাম এলাকার আয়তনের ক্ষেত্রেও তেমনি বাস্তব প্রয়োজনে ‘আল মাসজিদুল হারামের ব্যবস্থাপনা পরিষদের নির্বাহী সিদ্ধান্তক্রমে বর্ধিত করে পুন:নির্ধারণের অবকাশ রয়েছে। কারণ এ বিষয়ে আল কুরআনে কোনো নিষেধাজ্ঞা নেই। তবে হারাম এলাকার এক পাশের সীমানা সুনির্দিষ্ট থাকতে হবে এবং তা হচ্ছে আল মাশআরুল হারাম, যা আরাফাত থেকে আল মাসজিদুল হারামের দিকে যেতে পথিমধ্যে পড়ে। হারাম এলাকার অন্যান্য সীমানা প্রয়োজনমতো সম্প্রসারণ করা যেতে পারে।
২. আল মাসজিদুল হারামের তত্ত্বাবধান
আল মাসজিদুল হারামের ব্যবস্থাপনার কাজে জড়িত তারাই আল মাসজিদুল হারামের তত্ত্বাবধান করতে হবে, প্রতিষ্ঠানটিকে এ’তেকাফকারী, তাওয়াফকারী, কিয়ামকারী, রুকুকারী ও সিজদাকারীদের জন্য পবিত্র পরিচ্ছন্ন রাখতে হবে, প্রতিষ্ঠানটিতে যেন কোনোক্রমে শিরকের অনুপ্রবেশ না ঘটে সে বিষয়ে দায়িত্বশীল ভূমিকা পালন করতে হবে। আল মাসজিদুল হারামের ভবন সংস্কারের বিষয়টিও এর তত্ত্বাবধানের একটি আনুষঙ্গিক কাজ।
৩. প্রতিরক্ষামূলক যুদ্ধ প্রস্তুতি
আল মাসজিদুল হারামের ব্যবস্থাপনার অন্যতম একটি দিক যারা আল মাসজিদুল হারামে প্রবেশ করবে তাদের নিরাপত্তা প্রদান করতে হবে। তাই যদি কেউ অপ্রত্যাশিতভাবে এতে কারো উপর হামলা করে বসে তবে হামলাকারীকে প্রতিহত করার জন্য আল মাসজিদুল হারামের ব্যবস্থাপনার দায়িত্বে নিয়োজিতদেরকে প্রতিরক্ষামূলক যুদ্ধ প্রস্তুতি রাখতে হবে।
৪. বিশ্ব নিরাপত্তা পরিষদ গঠন ও পরিচালনা এবং নৈরাজ্য বা ফাসাদ প্রতিরোধ
যেহেতু কা’বাকে বিশ্ব নিরাপত্তা ব্যবস্থা হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করা হয়েছে অর্থাৎ কা’বার মাধ্যমে বিশ্ব নিরাপত্তার ব্যবস্থা করতে হবে তাই আল মাসজিদুল হারামের ব্যবস্থাপনার বিশেষ একটি দিক হচ্ছে আল মাসজিদুল হারামের তত্ত্বাবধানে বিশ্ব নিরাপত্তা পরিষদ গঠন ও পরিচালনা। এ বিশ্ব নিরাপত্তা পরিষদের কাজ হবে বিশ্বব্যাপী নৈরাজ্য বা ফাসাদ তথা আন্তর্জাতিক সন্ত্রাসবাদ মোকাবিলা করা।
৫. সামাজিক ও পরিবেশগত নিরাপত্তা, জলবায়ু এবং পশু-পাখির সংরক্ষণ বা বাস্তসংস্থানগত নিরাপত্তা
কা’বাকে মানবজাতির জন্য নিরাপত্তাব্যবস্থা হিসেবে প্রতিষ্ঠার অর্থ শুধুমাত্র রাজনৈতিক নিরাপত্তা নয়, বরং সামাজিক ও পরিবেশগত নিরাপত্তা, জলবায়ু এবং পশু-পাখির সংরক্ষণ বা বাস্তুসংস্থানগত নিরাপত্তাও এর অন্তর্ভুক্ত। হজ্জের সময় হজ্জ সম্পাদনকারীদের উপর স্থলভাগের তথা বনাঞ্চলের পশু-পাখির শিকারকে হারাম করা হয়েছে। এর মাধ্যমে পশু-পাখির সংরক্ষণ নীতি অবলম্বনের শিক্ষা নিহিত রয়েছে। এর মাধ্যমে মানবজাতির জন্য বাস্তুসংস্থানগত নিরাপত্তা ব্যবস্থা হয়। সুতরাং আল মাসজিদুল হারামের ব্যবস্থাপনার একটি বিশেষ দিক হিসেবে সামাজিক ও পরিবেশগত নিরাপত্তা এবং জলবায়ু এবং পশু-পাখির সংরক্ষণ বা বাস্তুসংস্থানগত নিরাপত্তার বিষয়ে বিশেষ উদ্যোগ বা কর্মসূচী থাকতে হবে।
৬. ধর্মীয় স্বাধীনতার প্রতি হুমকি মোকাবিলা বা ফিতনা প্রতিরোধ
আল্লাহ পবিত্র কুরআনের সংবিধান দ্বারা সংরক্ষিত এলাকা, সংরক্ষিত প্রতিষ্ঠান (আল বায়তুল হারাম বা সংক্ষেপে আল বাইত), সংরক্ষিত মাস নির্ধারণ করে দিয়েছেন যাতে মানবজাতির নিরাপত্তার ব্যবস্থা করা যায়। তিনি সংরক্ষিত মাসে যুদ্ধ-বিগ্রহকে অনেক বড় গুনাহ বলে সাব্যস্ত করেছেন এবং আল্লাহর পথ থেকে তথা আল্লাহর মনোনীত ধর্ম পালনের ক্ষেত্রে বাধা দেয়াকে সবচেয়ে বড় অপরাধ হিসেবে সাব্যস্ত করেছেন। আল্লাহর ভাষ্য হচ্ছে, ফিতনা তথা ধর্মীয় স্বাধীনতা হরণ ও ভিন্ন ধর্ম অবলম্বনের কারণে নির্যাতন হচ্ছে হত্যার চেয়ে গুরুতর গুনাহ। সুতরাং নিরাপত্তা ব্যবস্থার আওতায় অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ নিরাপত্তা হচ্ছে ধর্মীয় নিরাপত্তা বিধান। আল মাসজিদুল হারামের ব্যবস্থাপনার অন্যতম দিক হচ্ছে ধর্মীয় স্বাধীনতার প্রতি হুমকি মোকাবিলা বা ফিতনা প্রতিরোধ করা।
৭. আন্তর্জাতিক আদালত প্রতিষ্ঠা
আল্লাহ আল মাসজিদুল হারামকে স্থানীয় ও অস্থানীয়দের জন্য সমান নিরাপত্তা লাভের উপায় হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করেছেন। আল্লাহর নির্দেশক্রমে নবী ইবরাহীম মানবজাতির জন্য কা’বার হজ্জের ঘোষণা দিয়েছেন। সুতরাং হজ্জ হচ্ছে আন্তর্জাতিক মিলনমেলা। কেউ আল মাসজিদুল হারামের কাছে যদি সশস্ত্র হামলা করে বসে তবে তাকে প্রতিহত করতে হবে এবং আন্তর্জাতিক আদালত প্রতিষ্ঠা করে অপরাধের বিচার করে প্রয়োজনে সর্বোচ্চ শাস্তি হিসেবে মৃত্যুদণ্ডে দন্ডিত করতে হবে। সুতরাং আল মাসজিদুল হারামের ব্যবস্থাপনার অন্যতম দিক হচ্ছে আন্তর্জাতিক আদালত প্রতিষ্ঠার মাধ্যমে স্থানীয় ও অস্থানীয়দের জন্য সমান নিরাপত্তার ব্যবস্থা করা। হজ্জ যেহেতু মানবজাতির সম্মেলন, সেহেতু নিরাপত্তা ব্যবস্থাপনাও হবে বৈশ্বিক (Global Security)।
৮. হারাম মাসসমূহে যুদ্ধ বিরতি নিশ্চিতকরণসহ শান্তিচুক্তির ব্যবস্থাপনা
৪৮:২৪-২৭ আয়াতে বর্ণিত মুশরিকদের কর্তৃক রসূল ও মু’মিনদেরকে আল মাসজিদুল হারামে গমন থেকে বাধা দেয়ার পরবর্তীতে মু’মিনদের বিজয়ের প্রেক্ষিতে যখন মুশরিকদেরকে আল মাসজিদুল হারামের ব্যবস্থাপনার অধিকার থেকে অপসারণ করা হলো এবং মু’মিনরা এর অধিকার গ্রহণ করলো (মুশরিকরা পূর্ব থেকে ব্যবস্থাপনা করে আসছিলো এবং হাজীদের পানি পান করাতো, এটি তাদের অধিকার বজায় রাখার জন্য গ্রহণযোগ্য বিবেচ্য নয় বলে সাব্যস্ত করা হলো) (৯:১৭-২০), তখন আল মাসজিদুল হারামের প্রাঙ্গনে হারাম মাসসমূহে যুদ্ধ বিরতি নিশ্চিতকরণসহ মুশরিকদের সাথে শান্তিচুক্তি সম্পাদন করা হয়েছে (৯:১-৭)। এ থেকে প্রতীয়মান হয় যে, আল মাসজিদুল হারামের ব্যবস্থাপনার একটি গুরুত্বপূর্ণ দফা হচ্ছে হারাম মাসসমূহে যুদ্ধবিরতি নিশ্চিতকরণসহ শান্তিচুক্তির ব্যবস্থাপনা।
৯. হজ্জ ব্যবস্থাপনা
হজ্জ সুপরিজ্ঞাত মাসসমূহে। বিভিন্ন আয়াতের সমন্বিত অধ্যয়ন থেকে জানা যায় যে, সে মাসসমূহ হচ্ছে চান্দ্রবর্ষের শেষ তিন মাস। আবার ২:১৯৬ আয়াত থেকে বুঝা যায় যে, হজ্জের সাধারণ সময়সীমা হচ্ছে ১০ দিন। কারণ আয়াতটিতে বলা হয়েছে যারা হারাম এলাকার অধিবাসী নয় তাদের জন্য অবকাশ আছে যে যদি তারা হাদিয়া জমা দিতে না পারে তাহলে তারা হজ্জের মধ্যে ৩ দিন এবং হজ্জের পর বাড়ি ফিরে গিয়ে ৭ দিন মোট ১০ দিন সিয়াম পালন করতে হবে। এ কথাটিকে নেতিবাচক বললে যা হয় তথা এ কথাটি থেকে পরোক্ষভাবে যা জানা যায় তা হলো, যারা হারাম এলাকার স্থানীয় তারা যদি হজ্জের সময় হাদিয়া জমা দিতে না পারে তাহলে তাদেরকে হজ্জের মধ্যে ক্রমাগত ১০ দিন সিয়াম পালন করতে হবে। কিন্তু প্রত্যক্ষভাবে এরূপ বলা হয়নি বিধায় তাদের ক্ষেত্রে ধারাটি এভাবেও হতে পারে যে, তারা ঐ মাসে হজ্জ করবে না। আর এটাই অধিক যৌক্তিক। কারণ হজ্জের অন্যান্য অনুষ্ঠানের পাশাপাশি ক্রমাগত ১০ দিন সিয়াম পালন একটি কঠিন বিষয়। আর আল্লাহর ঘোষিত মূলনীতি হচ্ছে তিনি আমাদের উপর কঠোরতা নয়, সহজতা চান। তাই যেক্ষেত্রে তিনি সহজতার অবকাশ রেখেছেন সে ক্ষেত্রে সে অবকাশ গ্রহণ করা সঙ্গত। যেহেতু স্থানীয়রা অন্য মাসে সহজেই হজ্জ করতে পারবে, তাদেরকে দূর-দূরান্ত থেকে সফর করতে হবে না, তাই তারা ঐ মাসে হজ্জ না করাতে তেমন সমস্যা নেই। অন্যদিকে যারা দূর দেশ থেকে আসে, তাদের জন্য হাদয়ি দেয়ার বিকল্প রাখা হয়েছে। ধারাটি থেকে পরোক্ষভাবে বুঝা যায় যে, হজ্জের জন্য কোনো সুনির্দিষ্ট সময়সীমা নির্ধারণ করে দেয়া হয়নি তবে অন্তত ১০ দিনের একটি সাধারণ সময়সীমা বুঝা যায়। এর সুনির্দিষ্ট সময়সীমা নির্ধারণ না করার মানব জাতির বাস্তব পরিস্থিতির প্রেক্ষিতে তাদের জন্য প্রয়োজনমতো সময়সীমা নির্ধারণের অবকাশ রয়েছে।
সুতরাং আল মাসজিদুল হারামের ব্যবস্থাপনার অন্যতম কাজ হিসেবে হজ্জ ব্যবস্থাপনার আওতায় দায়িত্বশীলগণ হজ্জের সময়সীমা নির্ধারণ করতে পারেন, তবে সাধারণত তা ১০ দিনের চেয়ে কম করা সঙ্গত হবে না বলে প্রতীয়মান হয়।
হজ্জের মাসসমূহের মধ্যে কোন মাসে কত তারিখে হজ্জ শুরু হয়ে কত তারিখ পর্যন্ত চলবে তা নির্ধারণে আল মাসজিদুল হারামের ব্যবস্থাপনা পরিষদের অধিকার রয়েছে। কিন্তু যেহেতু আল্লাহর বিধান অনুসারে হজ্জ সুপরিজ্ঞাত মাসসমূহে হবে তাই তাকে মাত্র ১ মাসে সীমাবদ্ধ করার কোনো অবকাশ নেই। তাই বর্তমানে যেভাবে একটিমাত্র মাসে বা সময়-সীমায় হজ্জকে সীমাবদ্ধ করা হয়েছে তার পরিবর্তে কুরআনের নির্দেশনার ভিত্তিতে ৩ মাস হজ্জ আয়োজনের ব্যবস্থাপনা চালু করা প্রয়োজন। তাহলে বর্তমানে ব্যাপক সংখ্যক হাজীর কারণে যেভাবে ব্যবস্থাপনাগত জটিলতার সম্মুখীন হতে হচ্ছে এবং অতিরিক্ত ভীড়ের কারণে কারো কারো জীবনহানির ঘটনা ঘটছে তা থেকে সুরক্ষা পাওয়া যেতে পারে।
আল মাসজিদুল হারামের ব্যবস্থাপনার অন্যতম দিক হচ্ছে হজ্জ ব্যবস্থাপনা, আর হজ্জ ব্যবস্থাপনার অন্যতম দিক হচ্ছে হাজীদেরকে আপ্যায়ন করানো / আতিথেয়তা করা ও তাদের স্বাচ্ছন্দের ব্যবস্থা করা যার উদাহরণ হিসেবে উল্লেখ করা হচ্ছে পানি পান করানো এবং কুরবানির ব্যবস্থা করা। অর্থাৎ এক অর্থে যারা হজ্জ করতে যাবে তাদের যাবতীয় মেহমানদারীর দায়িত্ব হজ্জ ব্যবস্থাপনা কমিটির। এবং যে বিপুল সংখ্যক লোক হজ্জে উপস্থিত হবে এবং হাদিয়া প্রদান করবে তা থেকেই মূলত এই ব্যবস্থা করা বাস্তবেই সম্ভব। কুরবানির পশুগুলোকে কা’বায় পৌঁছাতে হবে তথা জমা দেয়ার যথাস্থানে জমা দিতে হবে, যে যথাস্থান হচ্ছে চিরায়ত প্রতিষ্ঠানের তথা কা’বার সন্নিকটে বা কা’বার আওতায় নিয়ন্ত্রিত। আল মাসজিদুল হারামের ব্যবস্থাপনার দায়িত্বে থাকা ব্যক্তিরা হজ্জ ব্যবস্থাপনা হিসেবে জমাকৃত পশু থেকে প্রয়োজনীয় পরিমাণ কুরবানির ব্যবস্থা করবেন।
১০. হাদিয়া ব্যবস্থাপনা এবং জমাকৃত হাদিয়া দ্বারা বিশ্বব্যাপী কল্যাণ কর্মসূচী বাস্তবায়ন ও বরকত বা সমৃদ্ধির বিশ্বজনীন বণ্টন
হজ্জের ইহরামের পর এক নম্বর গুরুত্বপূর্ণ কাজ হচ্ছে কা’বায় হাদিয়া পৌঁছানো বা হাদিয়া জমা দেয়ার যথাস্থানে তা জমা দেয়া। আল মাসজিদুল হারামের ব্যবস্থাপনার অন্যতম দিক হচ্ছে এই হাদিয়ার ব্যবস্থাপনা। যেহেতু কা’বাকে প্রতিষ্ঠা করা হয়েছে সমগ্র বিশ্ববাসীর জন্য বরকতময় হিসেবে তাই এই হাদিয়া দ্বারা বিশ্বব্যাপী কল্যাণ কর্মসূচী বাস্তবায়নের মাধ্যমে বরকত বা সমৃদ্ধির বিশ্বজনীন বণ্টন করতে হবে।
হাদিয়া (হজ্জ উপলক্ষ্যে কা’বায় পৌঁছানো উপঢৌকন) হিসেবে সাধারণত পশুকে চিহ্নিত করা হয় এবং সূরা হজ্জে উল্লেখিত পশু জবেহের রীতি থেকে তার বাস্তব প্রমাণও পাওয়া যায়। কিন্তু প্রত্যেক হাজীকে পশুর মাধ্যমে হাদিয়া দিতে হবে এভাবে কোনো বিধান সুনির্দিষ্ট করে দেয়া হয়নি। সুতরাং পশুর পাশাপাশি উলিল আমরের বাস্তবসম্মত সিদ্ধান্ত অনুসারে হজ্জের উদ্দেশ্য হিসেবে চিহ্নিত কল্যাণ লক্ষ্যমাত্রা অর্জনের অংশ হিসেবে মানবিক কল্যাণের প্রয়োজনে অন্যরূপ কোনো বিকল্প দেয়ার প্রস্তাবনা পেশ করা হলে তাও এক্ষেত্রে হাদিয়া হিসেবে সাব্যস্ত হবে। আসলে হাদিয়া হচ্ছে আল্লাহর সন্তুষ্টি অর্জনের জন্য হজ্জ উপলক্ষে মানবজাতির কল্যাণের উদ্দেশ্যে কা’বায় পৌঁছানো উপহার। সুতরাং ‘যে হাদিয়া দেয়ার সামর্থ্য রাখে না’ কথাটির অর্থ হবে হাদিয়া হিসেবে কোনো পশু দেয়ার সামর্থ্য রাখে না অথবা হজ্জ ব্যবস্থাপনার দায়িত্ব পালনকারীদের নির্ধারিত হাদিয়া পেশ করার সামর্থ্য রাখে না।
ক্বালায়িদ শব্দটির শব্দমূল ‘ক্বফ লাম দাল’। এ শব্দমূল থেকে গঠিত দুটি শব্দ কুরআনে ব্যবহৃত হয়েছে (১) মাক্বালিদ (২) ক্বালায়িদ।
মাক্বালিদ (একবচনে মিক্বলাদ) শব্দের অর্থ হলো, (১) কোনো বিষয়ের ব্যবস্থাপনার দায়-দায়িত্ব (২) কোষাগারের চাবিকাঠি (৩) জ্ঞানভাণ্ডার, যেমন: ম্যাগাজিন, লাইব্রেরি।(১৫)
(১৫) The Arabic–English Lexicon , Edward William Lane, Published in 1863.
মাক্বালিদ শব্দটি কুরআনে নিম্নোদ্ধৃত দুটি আয়াতে ব্যবহৃত হয়েছে।
৩৯:৬৩ :: তাঁরই আয়ত্তে আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীর (ধনভাণ্ডারের ও জ্ঞানভান্ডারের) ব্যবস্থাপনা/চাবিকাঠি। আর যারা আল্লাহর আয়াতসমূহকে প্রত্যাখ্যান করে তারাই ক্ষতিগ্রস্ত।
৪২:১২ :: তাঁরই আয়ত্তে আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীর (ধনভাণ্ডারের ও জ্ঞানভান্ডারের) ব্যবস্থাপনা/চাবিকাঠি। তিনি যাকে ইচ্ছা জীবিকা (রিযক) প্রশস্ত করে দেন এবং (যাকে ইচ্ছা জীবিকা) পরিমিত করে দেন। নিশ্চয় তিনি সব বিষয়েই জ্ঞানী।
ক্বালায়িদ (একবচনে ক্বিলাদাহ) এর প্রধান দুটি অর্থ হলো, (১) কোনো প্রতিষ্ঠানের পক্ষ থেকে যোগাযোগ ও ব্যবস্থাপনার দায়িত্ব পালনের জন্য প্রাতিষ্ঠানিক স্বীকৃতিস্বরূপ ঘাড়ে বা কাঁধে ঝুলিয়ে দেয়া বেল্টধারী বা ব্যাজধারী প্রতিনিধি। এই প্রেক্ষিতে আধুনিক পরিভাষায় এর একটি অর্থ হলো ‘রাষ্ট্রদূত’। (২) গলায় মালা পরানো কুরবানির বা মানতের পশু।
ক্বালায়িদ শব্দটি কুরআনে নিম্নোদ্ধৃত দুটি আয়াতে ব্যবহৃত হয়েছে।
৫:২ :: হে মু’মিনগণ, তোমরা আল্লাহর উদ্দেশ্যে নির্ধারিত নিদর্শনসমূহকে এবং কোনো হারাম মাসকে (অর্থাৎ বিধিবদ্ধ যুদ্ধ বিরতির ও সংরক্ষিত মাসকে) এবং (কা’বায় পৌঁছানোর) হাদিয়াকে (উপহারকে) এবং কালায়িদকে (বিভিন্ন রাষ্ট্রের রাষ্ট্রদূত ও ব্যবস্থাপনা প্রতিনিধিদেরকে) অবমাননা / অবমূল্যায়ন করো না। আর আল বাইতুল হারামের (সংরক্ষিত প্রতিষ্ঠানের) অভিযাত্রীদেরকেও অবমাননা করো না, যারা আল্লাহর অনুগ্রহ ও সন্তুষ্টি অন্বেষণ করে। আর যখন তোমরা হুরুম (হারাম মাসসমূহ) এর বাহিরে থাকো তখন (স্থলভাগের) শিকার করতে পার। আর কোনো সম্প্রদায়ের এরূপ শত্রুতা যে, তারা তোমাদেরকে আল মাসজিদুল হারামে গমনে বাধা দিয়েছিল, তা যেন তোমাদেরকে অপরাধপ্রবণ না করে যে, তোমরা বাড়াবাড়ি করে ফেল। আর তোমরা সদাচার ও আল্লাহ সচেতনতার বিষয়ে একে অন্যকে সহযোগিতা করো এবং পাপ ও সীমালংঘনের কাজে একে অন্যকে সহযোগিতা করো না। আর আল্লাহ সচেতন হও। নিশ্চয় আল্লাহ শাস্তিদানে কঠোর।
৫:৯৭ :: আল্লাহ (নীতি ব্যবস্থাস্বরূপ) নির্ধারণ করেছেন আল কা’বাতাল বায়তাল হারামকে (অর্থাৎ কা’বাকে) এবং হারাম মাসকে (অর্থাৎ বিধিবদ্ধ যুদ্ধ বিরতির ও সংরক্ষিত মাসকে) এবং (কা’বায় পৌঁছানোর) হাদিয়াকে (উপহারকে) এবং কালায়িদকে (অর্থাৎ বিভিন্ন রাষ্ট্রের রাষ্ট্রদূত ও ব্যবস্থাপনা প্রতিনিধিদেরকে) মানবজাতির জন্য (কল্যাণকর ব্যবস্থার উপর) ক্বিয়াম (দাঁড়ানো/ প্রতিষ্ঠা) হিসেবে। এটা এজন্য যে, যেন তোমরা জানতে পারো যে, নিশ্চয় আল্লাহ আকাশমণ্ডলীতে যা আছে এবং পৃথিবীতে যা আছে তার সবই জানেন। এবং নিশ্চয় আল্লাহ সকল বিষয়ে জ্ঞানী।
প্রচলিত অনুবাদে ক্বালায়িদ শব্দের অর্থ করা হয় ‘গলায় মালা পরানো কুরবানির বা মানতের পশুগুলো’। অথচ ক্লাসিক্যাল অভিধানে এ অর্থটিসহ আমরা যে অর্থটিকে প্রাধান্য দিয়েছি সে অর্থটিও পাওয়া যায়। ক্বালায়িদ শব্দটির অর্থের ক্ষেত্রে Lane’s Lexicon দ্রষ্টব্য।(১৬)
(১৬) এ শব্দটি নিয়ে http://lexicon.quranic-research.net/data/21_q/160_qld.html পেইজে বিস্তারিত আলোচনা রয়েছে।
ক্বালায়িদ শব্দের প্রধান দুটি অর্থের মধ্যে আমরা যে অর্থটিকে গ্রহণ করেছি তার কারণ হলো, কুরবানি ও মানতের পশুগুলোকে গলায় মালা পরানো হোক বা না হোক উভয় অবস্থায় এগুলো আয়াতদ্বয়ে উল্লেখিত হাদিয়ার অন্তর্ভুক্ত। কিন্তু ক্বালায়িদ বলতে যদি গলায় মালা পরানো কুরবানির বা মানতের পশুগুলোকে বুঝানো হয়, সেক্ষেত্রে শব্দটির অর্থের মধ্যে থাকা কোনো প্রতিষ্ঠানের পক্ষ থেকে ব্যবস্থাপনা প্রতিনিধি নিযুক্ত করে যে মানুষের ঘাড়ে বা কাঁধে ব্যাজ (Badge / Emblem) প্রদান করা হয় তাকে গুরুত্ব প্রদানের দিকটি উপেক্ষা করা হয়। অথচ ক্বালায়িদ বলতে বিভিন্ন রাষ্ট্রের রাষ্ট্রদূত ও ব্যবস্থাপনা প্রতিনিধি বুঝালে কুরবানির বা মানতের পশুকে উপেক্ষা করার ঘটনা ঘটে না, যেহেতু সেগুলো হাদিয়ার অন্তর্ভুক্ত এবং হাদিয়াকেও অবমূল্যায়ন করতে নিষেধ করা হয়েছে। সেই সাথে এই অর্থ অনুযায়ী ব্যবস্থাপনা প্রতিনিধিগণকে যথাবিহিত গুরুত্ব প্রদানের মাধ্যমে সুশৃঙ্খলভাবে হজ্জ ও অন্যান্য আন্ত:রাষ্ট্রীয় কার্যাবলি সম্পাদনের নির্দেশনা পাওয়া যায়, যা হজ্জের উদ্দেশ্য, স্রষ্টার নির্ধারিত প্রতিষ্ঠানের ভূমিকা এবং ক্বালায়িদ শব্দের মৌলিক অর্থ ‘ব্যবস্থাপনা’ এর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ।
কুরবানির বা মানতের পশুগুলোকে গলায় মালা পরানো সাধারণ মানুষের একটি আবেগ-উচ্ছ্বাস, কিন্তু এর সাথে কোনো বিশেষ ব্যবস্থাপনার সম্পর্ক নেই। সমাজে যখন এ ধরনের আচার অনুষ্ঠান চালু হয়েছে, তখন অভিধানগুলোতেও ক্বালায়িদ এর মূল অর্থের চেয়ে এটিকে প্রথমে উল্লেখ করার ঘটনা ঘটেছে, কারণ অভিধানে সমাজের আচার-অনুষ্ঠানকে সামনে রেখেই শব্দার্থ অন্তর্ভুক্ত করা হয়। কিন্তু এই স্থুল আচার অনুষ্ঠানের উপর ভিত্তি করে ক্বালায়িদের অর্থ যখন কুরআনের অনুবাদে ব্যাপকভাবে ব্যবহৃত হলো, তখন আল্লাহ ক্বালায়িদ এর নীতি-ব্যবস্থা নির্ধারণের পেছনে যে উদ্দেশ্য ছিলো বলে ৫:৯৭ আয়াতে উল্লেখ করেছেন যে, ‘যেন তা মানুষের জন্য (কল্যাণকর ব্যবস্থার উপর) ক্বিয়াম (দাঁড়ানো / প্রতিষ্ঠা) হতে পারে’; সেটিই দৃষ্টির আড়ালে চলে গেলো। এর ফলে মানুষ হজ্জের এবং কা’বাগৃহের উদ্দেশ্য, ভূমিকা ও ব্যবস্থাপনা থেকেও আরো বেশি দূরে সরে গেলো।
কুরআনে ক্বালায়িদ যে গবাদি পশুর অর্থে ব্যবহৃত না হয়ে বরং বিভিন্ন রাষ্ট্রের রাষ্ট্রদূত ও ব্যবস্থাপনা প্রতিনিধি তথা মানুষদের প্রসঙ্গে ব্যবহৃত হয়েছে তা এ থেকেও অনেকটা নিশ্চিত হওয়া যায় যে, যথাস্থানে (মাহিল্লুতে) হাদিয়া জমা দেয়ার বিষয় বলা হয়েছে, কিন্তু ক্বালায়িদের বিষয়ে তা বলা হয়নি। যদি গবাদি পশুকে হাদিয়া ও ক্বালায়িদ উভয় শব্দের দ্বারা বুঝানো হয় তাহলে একটি শব্দজোড়া হিসেবে মাহিল্লুতে জমা দেয়ার ক্ষেত্রেও উভয় শব্দ ব্যবহৃত হতো।
ক্বালায়িদ শব্দটি যে ব্যক্তিসত্তার সাথে সম্পর্কিত তা এ থেকেও বুঝা যায় যে, একই শব্দমূল থেকে গঠিত একটি বহুল ব্যবহৃত শব্দ ‘তাক্বলীদ’ বলতে বুঝায় ‘কোনো বিশেষ গোষ্ঠীমতের অনুসরণ করা, কোনো গোষ্ঠীর প্রতি আনুগত্য বজায় রেখে বা তার অধস্তন হিসেবে তার পক্ষে কার্যক্রম করা’। যেহেতু ‘তাক্বলীদ’ শব্দটি ব্যক্তিসত্তার কাজ বুঝায়, সেহেতু ‘ক্বালায়িদ’ শব্দের দ্বারাও ব্যক্তিসত্তাকে বুঝায়, গবাদি পশুকে নয়।
ক্বালায়িদ সম্পর্কিত নীতি ব্যবস্থা নির্ধারণ করার তাৎপর্য হলো, প্রত্যেক রাষ্ট্রের রাষ্ট্রদূত ‘আল মাসজিদুল হারামে নিজ নিজ রাষ্ট্রের প্রতিনিধিত্ব করবে, সেই রাষ্ট্র থেকে কারা হজ্জে অংশগ্রহণ করবে তা নিশ্চিত করবে, তাদের হজ্জকালীন ব্যবস্থাপনার ক্ষেত্রে প্রতিনিধিত্ব করবে’। কুরআনে নিষেধাজ্ঞা জারি করা হয়েছে যে, ক্বালায়িদকে অবমাননা করা যাবে না। বস্তুত একটি রাষ্ট্রে অন্য রাষ্ট্রের রাষ্ট্রদূতগণ যে বিশেষ সম্মান ও বিশেষাধিকার পেয়ে থাকেন (Diplomatic protocol & immunity), কুরআনে ক্বালায়িদ সম্পর্কিত বিধানের মাধ্যমে সেটাই প্রতিষ্ঠা করা হয়েছে।
৯:১৭-২০ আয়াতে ‘ইমারাতাল মাসজিদিল হারাম’ বা ‘আল মাসজিদুল হারামের ব্যবস্থাপনা’ সম্পর্কে আলোকপাত করা হয়েছে। এতে দুটি নির্দেশনা রয়েছে। (১) আল মসজিদুল হারামের ব্যবস্থাপনার দায়িত্ব পালনের জন্য মুশরিকরা উপযুক্ত নয় বরং মু’মিনরাই উপযুক্ত। (২) হাজীদেরকে পানি পান করানো এবং আল মসজিদুল হারামের ব্যবস্থাপনার চেয়ে আল্লাহ ও আখিরাত দিবসে ঈমান রাখা এবং (তার ভিত্তিতে) আল্লাহর পথে (তথা আল্লাহ প্রদত্ত বিধি-ব্যবস্থা বাস্তবায়নে) জান-মাল দিয়ে জিহাদ (সর্বাত্মক প্রচেষ্টা) করা অধিক মর্যাদাপূর্ণ বিষয়। কারণ এটাই হচ্ছে আল মাসজিদুল হারামের ব্যবস্থাপনার প্রকৃত উদ্দেশ্য বাস্তবায়নের কাজ। উল্লেখ্য যে মুশরিক বলতে এখানে কেবলমাত্র আক্ষরিকভাবে মূর্তিপূজারী বোঝায় সীমাবদ্ধ নয়, বরং যে স্রষ্টাকে একমাত্র সার্বভৌম ও একমাত্র বিধানদাতা হিসেবে স্বীকৃতি দেয় না বরং বাধা প্রদান করে, তাকেই বোঝায়। এটি একটি আদর্শিক অবস্থান এবং যার প্রকাশ তার কার্যক্রম ও কর্মপ্রন্থায় পরিলক্ষিত হবে।
সুতরাং নিছক আল মাসজিদুল হারামের ব্যবস্থাপনা যাতে ব্যবস্থাপনার প্রকৃত উদ্দেশ্য বাস্তবায়নের ক্ষেত্রে যথাযথ মানসিকতার ভিত্তিতে সক্রিয়তা নেই তা আল্লাহর দৃষ্টিতে মর্যাদার বিষয় নয়। তবে আল মাসজিদুল হারামের ব্যবস্থাপনার প্রকৃত অধিকারের জন্য যে ধরনের গুণাবলি অর্জনের শর্ত রয়েছে যাদের মধ্যে সে গুণাবলি রয়েছে তারাই যেন এ ব্যবস্থাপনা পরিষদে অন্তর্ভুক্ত হতে পারে সেজন্য নিয়মতান্ত্রিক প্রক্রিয়ায় প্রচেষ্টা চালিয়ে যাওয়া উচিত।
আল মাসজিদুল হারাম হচ্ছে মানবজাতির জন্য আল্লাহর নির্ধারিত বিশ্বকেন্দ্র বা মানবজাতির জাতীয় কেন্দ্র, পবিত্র প্রতিষ্ঠান এবং অনুরূপভাবে পৃথিবীর অন্যান্য যাবতীয় মাসজিদ হচ্ছে উপকেন্দ্র তথা স্থানীয় কেন্দ্র। এটাই হচ্ছে আল মাসজিদুল হারামের সাথে অন্যান্য মাসজিদসমূহের স্বাভাবিক ও সাধারণ সম্পর্ক। আল মাসজিদুল হারামের স্থান যেভাবে আল্লাহ কর্তৃক নির্ধারিত ও সংরক্ষিত, অন্যান্য মাসজিদের স্থানের ক্ষেত্রে তা নয়। বরং অন্যান্য মাসজিদ কোথায় নির্মিত হবে তা বাস্তব প্রয়োজন বা উপযোগিতার প্রেক্ষিতে মু’মিনদের পরামর্শভিত্তিক সিদ্ধান্তক্রমে নির্ধারিত হবে।
যদি কোনো মাসজিদের প্রকৃতি নষ্ট করা হয় বা কোনো মাসজিদকে গ্রহণ করা হয় মানবজাতির ধর্মীয় ক্ষতিসাধনের জন্য, মুসলিমদের বিরুদ্ধে ভাবাদর্শগত দ্বন্দ্বে লিপ্ত কারো ঘাঁটি হিসেবে ব্যবহার করার জন্য এবং মু’মিনদের মধ্যে বিভেদ সৃষ্টির জন্য তথা আল মাসজিদুল হারামের ঐক্যের মূলনীতির পরিপন্থী অনুশীলনের জন্য তাহলে সেই মাসজিদে দাঁড়ানো যাবে না। বরং যে মাসজিদ নির্মিত হয় তাকওয়ার ভিত্তিতে এবং যাতে আল মাসজিদুল হারামের ঐক্যের মূলনীতি অনুশীলন করা হয় সে মাসজিদেই দাঁড়াতে হবে। সেই মাসজিদ এমন হবে যে, তাতে যারা জীবন যাপনে পবিত্রতা অর্জন করতে পছন্দ করে তারা আত্মনিয়োজিত থাকবে।
অন্যদিকে আল মাসজিদুল হারামকে সংরক্ষিত রাখা হবে, তাতে মুশরিকদের ব্যবস্থাপনাগত অধিকার থেকে বহিষ্কৃত করে মু’মিনদের অধিভুক্ত করতে হবে, যেহেতু তা আল্লাহর নির্ধারিত বিশ্বকেন্দ্র, তাতে উপস্থিত ব্যবস্থাপনা যার হাতেই থাকুক না কেন হজ্জ থেকে বিরত না হয়ে তাতে হজ্জের জন্য যেতে হবে এবং যার প্রাঙ্গনে যারাই হামলা করবে তাদেরকে প্রতিহত করতে হবে এবং আন্তর্জাতিক আদালত প্রতিষ্ঠা করে বিচারিক প্রক্রিয়ায় মৃত্যুদণ্ডে দণ্ডিত করা হবে।
তাহলে সাধারণ মাসজিদ এবং আল মাসজিদুল হারামের ক্ষেত্রে মু’মিনদের অবস্থানগত নীতিতে পার্থক্য রয়েছে। আল মাসজিদুল হারাম কেন্দ্রীয় মাসজিদ হওয়ার প্রেক্ষিতে অকেন্দ্রীয় মাসজিদসমূহের থেকে সেটার এ পার্থক্য তৈরি হয়েছে। এ সম্পর্কে যে সকল আয়াত লক্ষ্যনীয় সেগুলো হলো: ৩:৯৬-৯৭, ২:১২৫, ২২:২৫-২৮, ৯:২৮, ২:২১৭, ২:১১৪, ৯:১০৭-১০৮।
২:১৮৯ আয়াতে বলা হয়েছে যে, “আহিল্লাহ (হিলালসমূহ/ উৎসর্গের ঘোষণা সম্পর্কিত সরু চাঁদসমূহ) হচ্ছে মাওয়াক্বীত (সময় নির্ধারণের উপায়)- মানবজাতির জন্য এবং হজ্জের জন্য”। চাঁদ পৃথিবীর চারদিকে এক বছরে ১২ বার প্রদক্ষিন করে। এজন্য মাসের গননা প্রাকৃতিকভাবে চাঁদের তিথির সাথে সর্ম্পকিত। মাসের হিসাব করতে পারা যেমন মানবজাতির জন্য একটি সাধারণ সুবিধার বিষয় তেমনি এর মাধ্যমে হজ্জের সময় নির্ধারণের সুযোগ লাভ করা হচ্ছে একটি বিশেষ সুবিধার বিষয়। এর কারণ হচ্ছে হজ্জের ঘোষণা বিঘোষিত হয়েছে মানবজাতির উদ্দেশ্যে এবং মানবজাতিরই কল্যাণের উদ্দেশ্যে (২২:২৬-২৭)। এর মাধ্যমে সর্বপ্রধান কল্যাণ হচ্ছে তাদের এককেন্দ্রিকতা ও ঐক্য প্রতিষ্ঠা এবং আরো কল্যাণ হচ্ছে পারস্পরিক সভ্যতা সংস্কৃতি এবং আর্থ-সামাজিক ও রাজনৈতিক পরিস্থিতি সম্পর্কে পরিচিতির মাধ্যমে বাস্তবসম্মত আলাপ আলোচনার, বিতর্কসভা ইত্যাদির ভিত্তিতে বিভিন্ন কল্যাণ কর্মসূচী গ্রহণ ও বাস্তবায়নের সুবর্ণ সুযোগ লাভ করা।
হজ্জের সময় নির্ধারণের ক্ষেত্রে সরু চাঁদসমূহের মাধ্যমে মাস চিহ্নিতকরণের বর্ষকে তথা চান্দ্রবর্ষকে সম্পৃক্ত করা হয়েছে। বর্ষপঞ্জি বা ক্যালেন্ডার হিসাব করার ক্ষেত্রে তিন ধরনের হিসাব পদ্ধতি রয়েছে। চান্দ্রবর্ষ ক্যালেন্ডার (Lunar Calendar), সৌরবর্ষ ক্যালেন্ডার (Solar Calendar) এবং চান্দ্র-সৌরবর্ষ ক্যালেন্ডার (Lunisolar Calendar)। এর মধ্যে চান্দ্রবর্ষ ক্যালেন্ডার এবং সৌরবর্ষ ক্যালেন্ডার হচ্ছে দুটি মূল ক্যালেন্ডার। অন্যদিকে লুনি-সোলার বা চান্দ্র-সৌরবর্ষ ক্যালেন্ডার হচ্ছে চান্দ্রবর্ষ ক্যালেন্ডার এবং সৌরবর্ষ ক্যালেন্ডারের এক ধরনের সমন্বয়ের মাধ্যমে তৈরিকৃত ক্যালেন্ডার যেখানে ঋতু ও মাসের অবস্থান প্রতিবছর একই থাকে।
হজ্জের সময় নির্ধারণের ক্ষেত্রে সরু চাঁদসমূহ তথা ক্যালেন্ডার প্রসঙ্গে আলোকপাত করা হয়েছে। তাই নিম্নে আল কুরআনের আলোকে ক্যালেন্ডার সম্পর্কে আলোচনা করা হলো।
মাসগণনা শুরু ও শেষ হবে এভাবে যে, পর্যেবক্ষণ ও হিসাব মোতাবেক যে তারিখে কোনো মাসের প্রথম হিলাল দেখা যাওয়া নিশ্চিত, কোনো কারণে দেখতে অসুবিধা হলেও, ঐ তারিখকে মাসের প্রথম তারিখ ধরতে হবে। এজন্য হিলাল (মাসের প্রথম সরু চাঁদ ও শেষ সরু চাঁদ) চোখে দেখা ও হিসাব করা প্রয়োজন। হিলালের আকৃতি হলো কাল উরজূনিল ক্বাদীম বা ‘খেজুর গাছের একটি পুরনো ডালের মতো’ (৩৬:৩৯)। একটি মাসে দুটি পক্ষ থাকে, শুক্ল পক্ষ ও কৃষ্ণ পক্ষ। শুক্ল পক্ষের শেষ দিন চাঁদ পূর্ণরূপ ধারণ করে তথা পূর্ণিমা হয় (৮৪:১৮)। বিপরীতক্রমে কৃষ্ণপক্ষের শেষদিন অমাবস্যা থাকে। অমাবস্যার আগে মাসের শেষ হিলাল সম্পর্কেই বলা হয়েছে যে, চাঁদ তার মনজিল অতিক্রম করে `খেজুর গাছের একটি পুরনো ডালের ন্যায়’ দৃশ্যমান রূপে ফিরে যায়। ৩৬:৩৯ আয়াতে বলা হয়েছে, ওয়াল ক্বামারা ক্বাদ্দারনাহু মানাযিলা, হাত্তা আদা কাল উরজূনিল ক্বাদীম। এখানে প্রথম চন্দ্রকলা বুঝার জন্য ‘আদা’ শব্দটি লক্ষ্যণীয়। ‘আদা’ মানে ‘পুনরায় ফিরে যাওয়া’। অর্থাৎ এ অবস্থা প্রথমেও ছিল, পরে আবার হলো। এ থেকে বুঝা যায় মাসের শুরু হিলাল বা নতুন চাঁদ থেকে। আদা শব্দের ব্যবহার বুঝার জন্য ১৭:৮ আয়াত দেখা যেতে পারে, যেখানে বলা হয়েছে, ওয়া ইন উত্তুম, উদনা। অর্থাৎ “যদি তোমরা (ফাসাদের) পুনরাবৃত্তি করো, তবে আমিও (শাস্তির) পুনরাবৃত্তি করবো”।
সুতরাং চান্দ্রমাস হলো সরু চাঁদ থেকে পূর্ণিমা এবং তারপর সরু চাঁদে ফিরে যাবার চন্দ্রচক্র (Lunar month = The crescent to full and back to crescent moon cycle)।
চাঁদের বিভিন্ন অবস্থা
যে তারিখে প্রথম হিলাল দেখা যাবে সেটাই হচ্ছে নতুন মাসের প্রথম তারিখ। যতদিন নিশ্চিত হিসাব পদ্ধতি অবলম্বন সম্ভব ছিল না ততদিন কোনো মাসের শেষ সরুতম চাঁদটি চোখে দেখা গেলে ও তার পরদিন কোন হিলাল দেখা না গেলে, অর্থাৎ আমাবশ্যার পর পরবর্তী মাসের প্রথম হিলালের তারিখ সম্পর্কে অগ্রিম ধারণা পাওয়া যেত। আর সাধারণত কোনো মাসের প্রথম হিলাল চোখে দেখা যাওয়ার পর মাসটি শুরু হওয়ার এবং পরের মাসের প্রথম হিলাল দেখা যাওয়ার পর চলতি মাস শেষ হওয়ার সাক্ষ্য দেয়া যেতো। কিন্তু এখন বিজ্ঞানভিত্তিক হিসাবের মাধ্যমে এ সাক্ষ্য দেয়া যায়, চোখে দেখা জরুরি নয়। সুতরাং আধুনিক হিসাব অনুসারে চান্দ্রমাসের পরিসর হচ্ছে new moon to new moon তথা যে তারিখে new moon phase উদিত হবে সেটাই হচ্ছে মাসের প্রথম তারিখ।
সিয়ামের জন্য রমাদানের মাসের সাক্ষ্য দেয়ার ভিত্তিতে দায়িত্ব অর্পিত হয় (২:১৮৫)। হজ্জের ক্ষেত্রেও আহিল্লাহকে (হিলালসমূহকে / চোখে দেখা যাওয়ার মতো সরু চাঁদসমূহকে) মাওয়াক্বীত (মীক্বাতসমূহ / সময় নির্ণায়ক উপাদান) হিসাবে অবলম্বন করতে হয়। বিজ্ঞানভিত্তিক হিসাবের ক্ষেত্রেও আহিল্লাহকেই মাওয়াক্বীত হিসেবে অবলম্বন করতে হয় (২:১৮৯, ৩৬:৩৯)।
আহিল্লাহ শব্দটি হচ্ছে হিলাল শব্দের বহুবচন। হিলাল শব্দটির শব্দমূল হচ্ছে ‘হা লাম লাম’। আল কুরআনে এ শব্দমূল থেকে গঠিত দুটি শব্দ ব্যবহৃত হয়েছে। একটি হলো আহিল্লাহ (২:১৮৯:৩), অন্যটি হলো উহিল্লা (২:১৭৩:৯, ৫:৩:৮, ৬:১৪৫:২৬, ১৬:১১৫:৯)। উহিল্লা শব্দের অর্থ: ‘উৎসর্গের ঘোষণা দেয়া’। সুতরাং আহিল্লাহ শব্দটির সাথেও উৎসর্গের ঘোষণার সাথে সম্পর্ক রয়েছে। আহিল্লাহ সম্পর্কে বলা হয়েছে এটিকে মানবজাতির জন্য (মাস চিহ্নিতকরণের সাধারণ সুবিধার জন্য) এবং হজ্জের জন্য সময় নির্ধারণের উপায় বানানো হয়েছে। অর্থাৎ হজ্জের মাসসমূহকে চিহ্নিত করার হিলালসমূহকে হজ্জের ঘোষণার সাথে সম্পর্কিত করা হয়। এছাড়া হারাম মাসসমূহকে চিহ্নিত করার হিলাল সম্পর্কেও ঘোষণার বিষয় রয়েছে, যাতে সবাই হারাম মাসসমূহ সম্পর্কে পরিজ্ঞাত থাকতে পারে। যেহেতু হারাম মাসসমূহ এবং হজ্জের মাসসমূহ আল্লাহর উদ্দেশ্যে উৎসর্গের প্রতীকবহ, তাই এর সাথে উৎসর্গেরও সম্পর্ক রয়েছে। এ থেকে প্রতীয়মান হয় যে, উৎসর্গের ঘোষণার সাথে সম্পর্কিত মাসের হিসাব শুরু ও শেষ করার সরু চাঁদের প্রেক্ষিতে সরু চাঁদকে (Crescent moon) হিলাল শব্দ দ্বারা নামকরণ করা হয়েছে।
৯:৩৬-৩৭ আয়াত অনুযায়ী, সৃষ্টির শুরু থেকে একটি বর্ষে (উল্লেখ্য কুরআন অনুসারে বর্ষ হিসেব করার ভিত্তি হলো সূর্য বা দিনের প্রকৃতি যেমন Spring Equinox থেকে Spring Equinox) ১২ টি চান্দ্রমাসের হিসাব আল্লাহর বিধানে সুপ্রতিষ্ঠিত প্রাকৃতিক নিয়ম। ১২ টি চান্দ্রমাসের মধ্যে চারটি মাস হচ্ছে হারাম মাস তথা যুদ্ধবিরতির এবং বন্য প্রাণীর শিকার থেকে নিবৃত্ত থাকার জন্য সংরিক্ষত মাস।
৯:১-৫ আয়াত অনুযায়ী, চারটি হারাম মাস একটির সাথে অন্যটি সন্নিহিত বা পরস্পর সংলগ্ন। ৯:৩৬ আয়াতেও হারাম মাসসমূহ সম্পর্কে বলা হয়েছে মিনহা আরবায়াতুন হুরুমুন (সেগুলো থেকে/১২ মাস থেকে ধারাবাহিক ৪টি মাস হারাম)। এতে আরবায়াহ শব্দটির গঠনগত প্যাটার্ন এর কারণে এতে চারটি মাস ধারাবাহিক হিসেবে সাব্যস্ত হয়। সাধারণভাবে ‘চার’ বুঝাতে আরবায়া শব্দ ব্যবহৃত হয় (২৪:৬, ২৪:৮)। অন্যদিকে ধারাবাহিক বা গ্রুপবদ্ধ চার বুঝাতে আরবায়াহ শব্দ ব্যবহৃত হয়ে (২:২২৬, ২:২৩৪, ২:২৬০, ৪:১৫, ২৪:৪, ২৪:১৩, ৯:২, ৯:৩৬)।
৯:৮১ আয়াত অনুসারে হারাম মাসসমূহ শেষ হওয়ার পর যখন মু’মিনরা যুদ্ধাভিযানে বের হচ্ছিল তখন ছিল প্রচন্ড গরমের সময়। সুতরাং হারাম মাসসমূহ সবচেয়ে গরম মাসের পূর্বেই অতিক্রান্ত হয়েছিলো।
৯:২৮ আয়াত অনুযায়ী, ইয়াওমুল হাজ্জিল আকবারে যে মুশরিকরা শান্তি চুক্তিতে আবদ্ধ হয়নি বা যে মুশরিকরা ইতোমধ্যে চুক্তি লংঘন করেছে তাদের যে হারাম চারমাসের অবকাশ দেয়া হলো এবং অন্য যারা আল মাসজিদুল হারামের প্রাঙ্গনে চুক্তিতে আবদ্ধ হয়েছে ও পরবর্তীতে তা লংঘন করেনি তাদেরকে চুক্তিকাল পর্যন্ত যুদ্ধবিরতির অবকাশ দেয়া হলো, এ সময়কালের সমাপ্তিকে ‘আমিহিম হাযা’ তথা ‘আরববাসীদের গণনাপদ্ধতির সে বছরের চান্দ্রবর্ষ / চান্দ্রসৌরবর্ষ’’ শেষ হওয়া, যার পরে তার আর আল মাসজিদুল হারামের কাছে আসার অবকাশ নেই - হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে।
২:১৯৬ অনুযায়ী হজ্জের মাসসমূহ নির্ধারিত এবং কেউ হজ্জের মাসের আগে তামাত্তায়া বিল উমরাতি ইলাল হাজ্জি তথা হজ্জ পর্যন্ত উমরাহ সম্পন্ন করতে পারবে, অর্থাৎ কেউ হজ্জের মাসের আগে পৌঁছে গেলে সে উমরাহ করতে পারে। এ আয়াত থেকে এটি স্পষ্ট যে উমরাহ হচ্ছে হজ্জের মাস ছাড়া অন্য মাসে। উমরাহর মাধ্যমে আল বায়তুল হারামের আবাদ বা এর কার্যকারিতা সতেজ থাকে।
২:১৯৭ অনুযায়ী হজ্জের মাসসমূহ নির্ধারিত। হজ্জের মাসসমূহ যা ৩ মাসের কম এবং ৪ মাসের বেশি হতে পারে না, কারণ হারাম মাসের সংজ্ঞা অনুসারে হজ্জের মাসসংখ্যা হারাম মাসসংখ্যাকে অতিক্রম করতে পারে না, বিষয়টি সামনের আলোচনায় আরো স্পষ্ট হবে।
২৮:২৭ আয়াতে উল্লেখিত ঘটনায় নবী মূসার সাথে তাঁর শ্বশুর যে চুক্তি করেছিলেন তার মেয়াদ ছিল আট বা দশ হিজাজ। হিজাজ শব্দটি হচ্ছে হিজজাহ শব্দের বহুবচন। হিজজাহ হচ্ছে হিজ্জ শব্দের স্ত্রীলিঙ্গ। অন্যদিকে হিজ্জ হচ্ছে হজ্জ শব্দের প্রতিশব্দ। আর হিজ্জাহ দ্বারা একটি সম্পূর্ণ হজ্জ মওসুমকে বুঝায়। হিজজাহ অর্থ হজ্জ মওসুম এবং হিজাজ অর্থ হজ্জ মওসুমসমূহ। ২৮:২৭ আয়াতে হজ্জ মওসুমকে বর্ষ গণনার একক হিসেবে ধরা হয়েছে বিধায় সাধারণ ‘আট বর্ষ’ শব্দ দ্বারা আট হিজাজ শব্দের অনুবাদ করা হয়। নবী মূসা সেখানে হজ্জ মওসুমে বা তার অব্যবহিত পরে গিয়েছিলেন, যার ফলে তাঁর কাছে ৮ বা ১০ বছরের চুক্তির প্রস্তাবনা পেশা করার ক্ষেত্রে পরবর্তী বছরগুলোকে সহজেই হজ্জ মওসুমের সাথে সম্পৃক্ত করে উল্লেখ করা হয়েছে বলে প্রতীয়মান হয়। এছাড়া সে সময় হজ্জের সাথে সম্পর্কিত করে বর্ষ গণনার ক্ষেত্রে হজ্জ মওসুমে ব্যবসায় কাফেলার বাণিজ্য সফর একটি প্রধান কারণ বলে প্রতীয়মান হয়।
৯:৩৬-৩৭ আয়াত অনুযায়ী, নাসী তথা প্রত্যেক ১২টি চান্দ্রমাসের মধ্যে ৪টি হারাম মাস পালনের ক্ষেত্রে হারাম মাসের হিসাব স্থগিতকরণ বা মূলতবীকরণের মাধ্যমে হারাম মাসের স্থানচ্যুতি বা রদবদলের মাধ্যমে ন্যায়সঙ্গত ব্যবস্থার লঙ্ঘন তথা কুফর বৃদ্ধি পায়। আল মাসজিদুল হারামের ব্যবস্থাপনায় থাকা মুশরিকরা কোনো কোনো বর্ষে হারাম মাসকে স্থগিত করে পরবর্তীতে অন্য একটি হালাল মাসকে হারাম মাস ঘোষণা দিয়ে হারাম মাসের স্থানচ্যুতি ঘটাতো কিন্তু হারাম চার মাসের মাসসংখ্যা ঠিক রাখতো। এভাবে তারা নাসী তথা হারাম মাসের স্থানচ্যুতি বা রদবদল ঘটাতো। আল্লাহ এই নাসীর অনুশীলনকে নিষিদ্ধ করেছেন। নাসী করার কারণ ছিলো নিজেদের সুবিধামতো যুদ্ধবিগ্রহে লিপ্ত হয়ে হারাম মাসে যুদ্ধ বিরতি না করতে চাওয়া এবং অন্য কোনো মাসকে যুদ্ধ বিরতির মাস হিসেবে রদবদল করে নিয়ে হারাম মাসের সংখ্যা ঠিক রাখার মাধ্যমে হারাম মাসের বিধান লংঘন করেও অভিযোগ থেকে নিজেদেরকে দায়মুক্তকরন।
প্রাকৃতিক প্রপঞ্চ থেকে হারাম মাসসমূহ ও হজ্জের মাসসমূহ সম্পর্কে মানুষ পরিজ্ঞাত হতে পারতো এবং এভাবে চিহ্নিত সময়সীমাকে আল মাসজিদুল হারামের ব্যবস্থাপনার সাথে জড়িতদের ঘোষিত সময়সীমা জেনে নিয়ে তার সাথে সমন্বিত করা কঠিন বিষয় ছিল না। কিন্তু যদি হঠাৎ করে পূর্বঘোষিত কোনো হারাম মাসকে হালাল ঘোষণা দিয়ে প্রাকৃতিক প্রপঞ্চের সাথে সম্পর্কহীন কোনো মাসকে তার বদল হিসেবে নতুন ঘোষণা জারি করা হয় তথা নাসী করা হয় তাহলে তা সর্বজনীনভাবে পরিজ্ঞাত বিষয় হওয়া কোনো সহজ ও স্বাভাবিক বিষয় হতো না। এছাড়া এর মাধ্যমে আল্লাহ প্রদত্ত হারাম মাসগুলোকে হারাম (সংরক্ষিত) হিসেবে পালনের উদ্দেশ্যও ব্যাহত হতো। তাই নাসীকে একটি বাড়তি কুফর বা ন্যায়সঙ্গত প্রাকৃতিক বিধান প্রত্যাখ্যান হিসেবে আখ্যায়িত করা হয়েছে।
আরবিতে চান্দ্রবর্ষের মাসসমূহের বর্তমান প্রচলিত নাম হচ্ছে: (১) মহররম (২) সফর (৩) রবিউল আউয়াল (৪) রবিউস সানি (৫) জমাদিউল আউয়াল (৬) জমাদিউস সানি (৭) রজব (৮) শাবান (৯) রমাদান (১০) শাওয়াল (১১) জিলক্বদ (১২) জিলহজ্জ্ব। ইতিহাসসূত্রে জানা যায় পূর্বে নবম মাসের নাম ছিল নাতিক। কুরআন নাযিলের পরে কোন এক সময় থেকে এটিকে রমাদান নামে পরিবর্তন করা হয়।
আরবিতে ১২ টি চান্দ্রমাসের প্রচলিত নামসমূহের মধ্যে প্রথম মাসের নাম মহররম। মহররম শব্দের শাব্দিক অর্থ হচ্ছে ‘যাকে হারাম করা হয়েছে’। একটি মাসের নাম হিসেবে এর অর্থ হচ্ছে ‘যে মাসকে হারাম করা হয়েছে’। ১৪:৩৭ আয়াতে বর্ণিত নবী ইবরাহীমের প্রার্থনায় তিনি ‘আল্লাহর বাইতকে’ (প্রতিষ্ঠানকে) বাইতিকা মুহাররম বলে উল্লেখ করেছেন। আর ৫:২ এবং ৫:৯৭ আয়াতে এটিকে আল বাইতুল হারাম বলা হয়েছে। অনুরূপভাবে মাসের নাম হিসেবে ‘মুহাররম’ শব্দের ব্যাস বাক্য হচ্ছে আশ শাহরুল হারাম। অথচ আল কুরআন অনুসারে হারাম মাস শুধু একটি নয়, বরং চারটি হারাম মাস (আরবায়াতু হুরুমুন ৯:৩৬) যাকে একসাথে বলা হয় ‘আশহুরুল হুরুমুন’ (৯:৫)। আর হারাম মাসসমূহের প্রতিটিই হচ্ছে ‘আশ শাহরুল হারাম’ (২:১৯৪, ২:২১৭, ৫:২, ৫:৯৭)। সুতরাং একটিমাত্র মাসের নাম ‘মুহাররাম’ রাখা গ্রহণযোগ্য কিনা তা নিয়ে প্রশ্নের অবকাশ আছে।
আরবিতে ১২ টি চান্দ্রমাসের প্রচলিত নামসমূহের মধ্যে শেষ মাসের নাম জিলহজ্ব। জিলহজ্জ শব্দের শাব্দিক অর্থ হচ্ছে ‘হজ্জওয়ালা মাস’ বা ‘হজ্জের মাস’। আল কুরআনে হজ্জের মাসসমূহের কথা বলা হয়েছে, হজ্জের জন্য শুধুমাত্র একটিমাত্র মাসের কথা বলা হয় নি। (আল হাজ্জু আশহুরুম মা’লূমাত ২:১৯৭)। আশহুর হচ্ছে ‘শাহর’ বা ‘মাস’ শব্দের বহুবচন। সুতরাং একটিমাত্র মাসের নাম ‘জিলহজ্জ’ রাখা গ্রহণযোগ্য কিনা তা নিয়ে প্রশ্নের অবকাশ আছে।
বর্তমানে প্রচলিত ১২টি চান্দ্রমাসের যে চারটি মাসকে হারাম মাস হিসেবে দাবি করা হয় তাহলো, ১ম মাস (মুহাররম), ৭ম মাস (রজব), ১১শ মাস (জিলক্বদ) ও ১২শ মাস (জিলহজ্জ্ব)। অথচ সূরা তাওবা ৯:১-৫ আয়াত এবং ৯:৩৬ আয়াত অনুসারে হারাম চারটি মাস পরস্পর সংলগ্ন/সন্নিহিত। এ থেকে স্পষ্ট যে, মুহাম্মাদুর রসূলুল্লাহর পরবর্তীতেও নাসী (হারাম মাসের রদবদল) হয়েছে। সুতরাং আমাদেরকে অবশ্যই আল কুরআনের আলোকে এবং প্রাকৃতিক প্রপঞ্চ (Natural phenomenon) পর্যবেক্ষণ করে হারাম মাসসমূহকে চিহ্নিত করতে হবে। হারাম মাসসমূহসহ কুরআনে নির্দেশিত যেকোনো বিধানের বাস্তবরূপ থেকে কোনোভাবে বিচ্যুতি ঘটলে সেই বিচ্যুতি থেকে উত্তরণের জন্য আমাদেরকে কুরআন, ভাষারীতিগত বিশ্লেষণ এবং বাস্তবতার জ্ঞানকে কাজে লাগাতে হবে এবং এভাবে প্রকৃত স্বরূপকে উন্মোচন করা সম্ভব। কারণ আল্লাহ যিকর হিসেবে কুরআন নাযিল করেছেন এবং তার হেফাযত করছেন। যিকর হেফাযতের বাস্তব দিক হচ্ছে আল কুরআনের শব্দের পাশাপাশি তার অর্থও হেফাযতে থাকা। কিন্তু অনুবাদগুলোতে কিছু অর্থ যে ঠিকভাবে আসেনি, গবেষণায় তা ধরা পড়ে। এর তাৎপর্য হচ্ছে, সঠিক অর্থ প্রতিশব্দের মধ্যে রয়েছে, উপাদান হারিয়ে যায়নি, এজন্যই কুরআনভিত্তিক গবেষণার মাধ্যমে সঠিক অর্থ নির্ণয় সম্ভব।
হারাম মাসসমূহ বলতে সেই মাসসমূহকে বুঝায় যে মাসসমূহকে প্রাকৃতিক ব্যবস্থাপনা অনুসারে মানবজাতির জন্য কোনো বিষয়কে হারাম বা অসিদ্ধ/নিষিদ্ধ বিষয় হিসেবে সাব্যস্ত করে মাসগুলোকে তা থেকে বিরত থাকার জন্য সংরক্ষিত বলে সাব্যস্ত করা হয়েছে। হারাম মাসসমূহে কী থেকে বিরত থাকতে হবে সেই নির্দেশনা থেকে স্পষ্টভাবে প্রতীয়মান হয় যে, সেগুলোতে বন্য পশু শিকার বা নিধন করা হারাম এবং যুদ্ধ করা হারাম (ব্যতিক্রম হচ্ছে কোনো পক্ষ যুদ্ধ বিরতির এ আন্তর্জাতিক আইন অমান্য করে হামলা করে বসলে আক্রান্ত পক্ষ কর্তৃক প্রতিরক্ষামূলক যুদ্ধ)। এটি বিশ্বজনীন যুদ্ধবিরতির (global ceasefire) সময়।
রমাদানের মাসের নাম আল কুরআনে উল্লেখিত একটিমাত্র মাসের নাম হলেও এ মাসে যা করতে হবে বলে উল্লেখ করা হয়েছে তা হলো সিয়াম। এছাড়া এ মাসে কুরআন নাজিল হয়েছিল বলে উল্লেখ করা হয়েছে। যদি এ মাসে হজ্জ করার বিধান থাকতো তবে একই আয়াতে (২:১৮৭) বা কোনো না কোনো আয়াতে তা উল্লেখ করা হতো। এছাড়া যেহেতু হজ্জের জন্য একাধিক মাস আছে সেহেতু রমাদানের মাসে হজ্জ করতে হবে এমনটি জরুরিও হয় না। অন্যদিকে রমাদানের মাসে হজ্জ করতে হলে হজ্জকারীকে হজ্জের সফর উপলক্ষে রমাদানের সিয়াম স্থগিত করতে হয়। একটি বিধান পরিপালনের জন্য অন্য একটি বিধানকে যথাসময়ে পালন করা অসম্ভব হওয়ার মতো করে দুটি বিধান দেয়া যৌক্তিক বলা যায় না এবং আল্লাহ তা দেননি। এছাড়া রমাদানে হজ্জ করলে হারাম এলাকার বাহির থেকে আসা হাজীদেরকে ক্ষেত্রবিশেষে সিয়াম পালন করার প্রয়োজন হবে (২:১৯৬), যেহেতু সফর উপলক্ষে রমাদানের সিয়াম পালন স্থগিত হয় (২:১৮৫) সেহেতু রমাদানে হজ্জের জন্য সফরকারীকে আবার রমাদানেই হজ্জের তিন দিন সিয়াম পালন করার বিধান দেয়া পরস্পর বিপরীত হয়। অন্য কথায়, রমাদানের সিয়ামের ক্ষেত্রে যদি কেউ সফরে থাকে তাদেরকে ছাড় দেয়া হয়েছে, যাতে তাদের অতিরিক্ত কষ্ট না হয়। অথচ ২:১৯৬ আয়াত অনুযায়ী সফরকারী হওয়া সত্ত্বেও হজ্জের মধ্যে একটি বিশেষ ক্ষেত্রে (হজ্জের অনুষ্ঠানাদির পালনের পাশাপাশি) সিয়ামের বিধান দেয়া হয়েছে। তাই এ থেকে বুঝা যায় যে, হারাম চারমাসের প্রথম মাস তথা রমাদান মাসে সিয়াম হবে, হজ্জ নয়। এটিও প্রমাণ করে রমাদানে সিয়াম হওয়ার কথা নয়। এছাড়া তাদের জন্য হজ্জ থেকে বাড়িতে ফেরার পর যে সাতটি সিয়াম যদি রমাদানেই হজ্জ হয় তবে সেক্ষেত্রে তারা কি বাড়ি ফিরে রমাদানের বাকি সিয়াম পালন করবে নাকি ঐ সাতটি সিয়াম পালন করবে সে দ্বান্দ্বিকতা তৈরি হয়। এটিও প্রমাণ করে যে, রমাদানে হজ্জ নয়। তবে যেহেতু হজ্জের মাসগুলো ছাড়া অন্য যে কোনো মাসে উমরাহ করা যেতে পারে, তাই কেউ উমরাহ পালন করতে চাইলে তা করতে পারে। কারণ রমাদানে উমরাহ করতে পারবে না, আল্লাহ এরূপ নিষেধাজ্ঞা জারি করেনি। এমনকি কেউ রমাদানের আগেই উমরা করে একই সফরে রমাদান পরবর্তীতে হজ্জের মাসে হজ্জও করতে পারে। এছাড়া যে আয়াতে রমাদানের মাসের পরিচয় দেয়া হয়েছে (২:১৮৫) তাতে রমাদানের মাসে সিয়াম পালন করতে বলা হয়েছে, হজ্জ পালন করতে বলা হয় নি। তাই হারাম চারমাসের একটি সিয়ামের জন্য এবং অন্য তিনটি হজ্জের জন্য এটি নির্ধারিত হয়ে যায়।
২:১৯৬ আয়াত অনুযায়ী হারাম এলাকার বাহির থেকে আগত যেসব হাজীর উপর হজ্জের সময়কার সিয়ামের বিধান প্রযোজ্য হবে তারা বাড়ি ফিরে সাতটি সিয়াম পালনের নির্দেশের পরিপ্রেক্ষিতে স্পষ্ট হয় যে, রমাদানের মাস হজ্জের মাসসমূহের মাঝে বা শেষে হতে পারে না। কারণ সেক্ষেত্রে বাড়ি ফিরার পরে রমাদান মাস পড়লে তাতে রমাদানের বিধিবদ্ধ সিয়াম পালনের বিষয় রয়েছে। এমতাবস্থায় দুটি নির্দেশ পরস্পর সাংঘর্ষিক হতো। সুতরাং এ থেকে স্পষ্ট যে, হারাম চারমাসের মধ্যকার শেষ তিনটি মাস হচ্ছে হজ্জের মাস এবং তার আগের মাসটি হচ্ছে রমাদান মাস বা সিয়ামের মাস।
৯:৩ আয়াতে ‘ইয়াওমাল হাজ্জিল আকবারে’ বা ‘শ্রেষ্ঠ হজ্জের দিনে’ যে ঘোষণা দিতে নির্দেশ দেয়া হলো তা থেকে চারমাসের অবকাশ ধরা হলে হারাম চারমাসের প্রতিটিই হজ্জের মাস হয়। কিন্তু লক্ষণীয় যে, হারাম চারমাসে বিচরণ করার অবকাশের কথা বলা হয়েছিলো ৯:২ আয়াতে, তা ৯:৩ আয়াতে নেই। অন্যকথায় সূরাটি যখন নাজিল হয় তখনই হারাম চারমাসের অবকাশের কথা বলা হয়েছে কিন্তু তখনি হজ্জের মাস শুরু হয়ে যেতে হবে এমনটি জরুরি নয়। বরং তার পরবর্তী মাসে তথা একমাস অতিক্রম হওয়ার পরে শুরু হওয়া ‘ইয়াওমাল হাজ্জিল আকবারে’ বা ‘শ্রেষ্ঠ হজ্জের দিনে’ যখন মানবজাতির সমাবেশ ঘটবে তখন মানবজাতির উদ্দেশ্যে আল্লাহ ও রাসূলের পক্ষ থেকে সম্পর্কমুক্ততার এবং হারাম মাসসমূহ পর্যন্ত মুশরিকরা অবকাশ পাওয়ার ঘোষণা বিঘোষিত করার নির্দেশ রয়েছে। এমতাবস্থায় সূরাটি নাজিলের প্রথম থেকে তারা চারমাসের অবকাশ পেয়েছে এবং হজ্জের সময় মানবজাতির উদ্দেশ্য করে এ বিষয়ক ঘোষণা বিঘোষিত হয়েছে। এক্ষেত্রে হজ্জের সময় থেকে শুরু করে চারমাসের অবকাশ জরুরি নয়। অন্য কথায়, হজ্জের মধ্যকার ঘোষণার দিন থেকে নয়, বরং চারমাসের অবকাশ আরো আগেই শুরু হয়েছে তথা আয়াতগুলো নাজিলের সাথে সাথে শুরু হয়েছে, এবং হজ্জের মধ্যকার ঘোষণার দিন হারাম মাসসমূহ বর্তমান থাকা পর্যন্ত অবকাশের ঘোষণা জানানো হয়েছে।
উপরিউক্ত অনুসিদ্ধান্তকে অগ্রাধিকার দেয়ার কারণ হলো, রমাদানের মাস নির্ণয়ের প্রাকৃতিক উপায় (যা পরে আলোচিত হবে), হারাম চার মাস, হজ্জের পরিজ্ঞাত মাসসমূহ হারাম মাসসমূহের অন্তর্ভুক্ত হওয়া- এ তিনটি বিষয়ের উপর ভিত্তি করে প্রতীয়মান হয় যে, রমাদানের মাস থেকে হারাম মাসসমূহ শুরু হয়, আবার রমাদানের মাসে সিয়াম করার নির্দেশ দেয়া হয়েছে, কিন্তু তাতে হজ্জের জন্য নির্দেশ দেয়া হয়নি।
২:১৯৭ আয়াত অনুযায়ী হজ্জের মাসসমূহ সুপরিজ্ঞাত। আবার আয়াতটি অনুসারে, যে এ মাসগুলোর মধ্যে কোনো মাসে হজ্জ করা স্থির করে সে যেন তা করতে পারে সে ব্যবস্থা থাকতে হবে। সুতরাং নির্বাহী সিদ্ধান্তক্রমে হজ্জের মাসসমূহ থেকে মাত্র একটি মাসে হজ্জকে সীমাবদ্ধ করা যাবে না। কারণ নির্বাহী সিদ্ধান্ত গ্রহণ করা যায় যেখানে সাংবিধানিক কোনো ধারা প্রদান না করে বরং নির্বাহী সিদ্ধান্ত গ্রহণের অবকাশ রাখা হয় সেক্ষেত্রে। কিন্তু যেক্ষেত্রে সাংবিধানিক ধারা বর্তমান থাকে সেক্ষেত্রে ভিন্নরূপ কোনো নির্বাহী সিদ্ধান্ত গ্রহণ করার মানে হলো সাংবিধানিক ধারাকে লংঘন করা। নির্বাহী সিদ্ধান্ত্রক্রমে যা নির্ধারণ করা যাবে তা হলো: হারাম মাসসমূহের প্রত্যেক মাসের কোন সময়টিতে হজ্জ সংঘটিত হবে তা নির্ধারণ করা। যদি হারাম তিনটি মাসের প্রতিটিতে হজ্জের নিয়ম পুন:প্রবর্তিত হয় তাহলে একই মাসে হজ্জ করার কারণে বিপুল জনসমাগমের ফলে যে বিশৃঙ্খল অবস্থা ও দুর্ঘটনার সৃষ্টি হয় তা হ্রাস পাবে। যদি কোনো বর্ষে বিশেষ প্রাকৃতিক কারণে বা জরুরি অবস্থাবশত একটিমাত্র মাসে হজ্জের ব্যবস্থা করা হয় বা আ্দৌ হজ্জের ব্যবস্থা করা না যায়, সেটি ব্যতিক্রম। কিন্তু ব্যতিক্রমকে সাধারণ অবস্থায় পরিণত করা সঠিক নীতি নয়, কারণ সেক্ষেত্রে তা ব্যতিক্রম থাকে না। তাই সাধারণভাবে হজ্জের তিনমাসের প্রতিটিতে হজ্জের ব্যবস্থা করতে হবে।
ইয়াওমুল হাজ্জিল আকবার হচ্ছে মুশরিকদের সাথে সম্পর্কহীনতার মহাঘোষণার দিন। এখানে দিন শব্দটি একবচন হলেও হজ্জের দিন শুধু একটি নয়, বরং তিন মাসের দিনসমূহে হজ্জ সম্পাদিত হবে। ২:১৯৬ আয়াত অনুসারে হজ্জকারীর জন্য হজ্জের সাধারণ সময়সীমা হচ্ছে ১০ দিন।
যেহেতু ঘোষণাটি হজ্জের প্রথম মাসের কোন একটি দিনে দেওয়া হবে এবং যেদিন দেয়া হবে ঘোষণা দেয়ার মাধ্যমে সে দিনটি নির্দিষ্ট হয়ে যাবে ‘ঘোষণার দিন’ হিসেবে, তাই একবচন ব্যবহৃত হয়েছে এবং তা হজ্জের সাথে সম্পর্কিত হয়ে নির্দিষ্ট হয়েছে। হজ্জ মানেই হজ্জে আকবর এবং উমরাহ হচ্ছে হজ্জে আসগর এ কথা কুরআনে নেই। তাই খুব সহজ সমীকরণ হচ্ছে, যে হজ্জের একটি দিনে ঘোষণাটি দেয়া হবে সে হজ্জটিই হজ্জে আকবর। অর্থাৎ এ হজ্জের পূর্ববর্তী হজ্জগুলোর তুলনায় এ হজ্জটি সবচেয়ে বড় গুরুত্ববহ হজ্জ। কারণ এ হজ্জে এ ঘোষণাটি বিঘোষিত করার জন্য নির্দেশ দেয়া হয়েছে, এর মাধ্যমে তাওহীদপন্থীদের সাথে মুশরিকদের চিরন্তন ব্যবধান প্রতিস্থাপিত হয়েছে। হজ্জ মানবজাতির জন্য, শর্ত হলো মুশরিক না হওয়া। কারণ আল মাসজিদুল হারাম একমাত্র আল্লাহর উপাসনার জন্য, শিরকের জন্য নয়। খুব সংক্ষেপে বলা যায়, আয়াতটি নিজেই নিজের ব্যাখ্যাকে ধারণ করে।
৫:৯৭ আয়াতে বলা হয়েছে যে, হারাম মাসসমূহ নির্ধারণ করা হয়েছে মানবজাতির কল্যাণ প্রতিষ্ঠার মাধ্যম হিসেবে। হারাম মাসসমূহ হারাম হওয়ার কারণ এতে এমন কিছু বিষয় হারাম যা অন্যমাসে সাধারণভাবে সেভাবে হারাম নয়। হারাম মাসের যথাযথ বাংলা অর্থ হচ্ছে সংরক্ষিত মাস। অর্থাৎ যে মাসকে কোনো বিশেষ বিষয়ের ক্ষেত্রে সংরক্ষিত বলে ঘোষণা করা হয়েছে।
হারাম মাসসমূহের হারাম বিষয়কে দুই ভাগে ভাগ করা যায়। (১) Common হারাম এবং (২) Uncommon হারাম। নিম্নে এ বিষয়ে আলোকপাত করা হলো।
হারাম মাসসমূহের Common হারাম বিষয় দুইটি। নিম্নে বিষয় দুইট আলোচনা করা হলো।
(১) বন্য পশু-পাখির সংরক্ষণ
এ মাসগুলোতে বন্য পশু পাখি শিকার করা যাবে না। অর্থাৎ এ মাসগুলো হচ্ছে বন্য পশু পাখির সংরক্ষণের জন্য (animal conservation and nature preservation) অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ মাস, এ সময়কালে বন্য পশু পাখি শিকার করলে তাদের বংশধারা ব্যাহত হবে এবং পশু-পাখির প্রতি অনধিকার চর্চা করা হবে। বন্য পশু পাখির সংরক্ষণের ক্ষেত্রে গুরুত্বপূর্ণ মাস হওয়ার (তথা বন্য পশু পাখিকে শিকার করা থেকে বিরত থাকার) স্বাভাবিক তাৎপর্য বা প্রাকৃতিক কার্যকারণ হচ্ছে এ সময়কালটি পশু-পাখির সাধারণ প্রজননকাল।
হারাম মাসসমূহে বন্য পশু-পাখি শিকার করার জরিমানা
আমরা যখন হারাম মাসসমূহে অবস্থান করি সে অবস্থা প্রসঙ্গে বলা হয়েছে ‘আনতুম হুরুমুন’ (৫:১, ৫:৯৫) এবং যতক্ষণ আমরা এ ‘হুরুমুন’ অবস্থায় থাকি তা প্রসঙ্গে বলা হয়েছে, ‘মা দুমতুম হুরুমান’ (৫:৯৭)
হুরুমুন অবস্থায় তথা হারাম মাসসমূহে (বসন্তের প্রথম মাস থেকে ক্রমাগত চারটি মাস) জলভাগের শিকার হালাল কিন্তু স্থলভাগের শিকার হালাল নয়। যদি কেউ ‘হু্রুমুন’ অবস্থায় স্থলভাগের শিকার করে তবে তার ক্ষেত্রে যে বিধান বর্ণিত হয়েছে তা নিম্নরূপ:
৫:৯৫ :: হে মু’মিনগণ, তোমরা হুরুমুন অবস্থায় (স্থলভাগের) শিকারকে হত্যা করো না। তোমাদের মধ্যে যে ইচ্ছাকৃতভাবে তাকে হত্যা করে তার জরিমানা হচ্ছে যে পশুকে সে হত্যা করেছে গবাদি পশুর মধ্য থেকে তার মতো একটি পশু। সেটা (অর্থাৎ ঐ ধরনের গবাদি পশু) নির্ধারণের ক্ষেত্রে সিদ্ধান্ত দিবে তোমাদের মধ্যকার দুজন ন্যায়নিষ্ঠ ব্যক্তি। সেটাকে হাদিয়া হিসেবে কা’বায় পৌছাতে হবে। অথবা তার কাফফারা (ক্ষতিপূরণ) হবে (সমমূল্য দ্বারা যতজনকে মধ্যম মানের খাদ্য খাওয়ানো যেতে পারে ততজন) মিসকীনকে খাওয়ানো অথবা সমসংখ্যক সিয়াম পালন করা। (এটা এজন্য যে,) যেন সে তার কাজের পরিণামের স্বাদ আস্বাদন করতে পারে। (এ বিধান নাজিলের) আগে যা হয়ে গিয়েছিলো সে বিষয়ে আল্লাহ উদারতা দেখিয়েছেন। আর যে পুনরাবৃত্তি করবে আল্লাহ তাকে দণ্ড দিবেন। আর আল্লাহ মহাশক্তিমান ও মহাদণ্ডদাতা।
(২) বিধিবদ্ধ যুদ্ধ বিরতি
এ মাসগুলোতে যুদ্ধ-বিগ্রহ করা যাবে না। অর্থাৎ এ মাসগুলোকে আন্তর্জাতিক যুদ্ধনীতি হিসেবে বিধিবদ্ধ যুদ্ধ বিরতির মাস হিসেবে নির্ধারিত করা হয়েছে। হারাম মাসসমূহের এ বিধিবদ্ধ যুদ্ধবিরতির আন্তর্জাতিক যুদ্ধনীতি হচ্ছে বিশ্বব্যাপী যুদ্ধ পরিস্থিতি নিয়ন্ত্রণের উপায় এবং শান্তিপূর্ণ বিশ্ব গড়ার বাস্তবভিত্তিক আন্তর্জাতিক যু্দ্ধনীতি। প্রতি বৎসর ধারাবাহিকভাবে চারটি মাসকে বিধিবদ্ধ যুদ্ধবিরতির মাস হিসেবে কার্যকর করলে মানবজাতি যেমন এ মাসগুলোতে যুদ্ধের বিভিষিকা থেকে মুক্ত থাকবে, তেমনি যুদ্ধ পরিস্থিতির কারণে যারা বিভিন্ন স্থানে আটকে পড়েছিল তারা নিরাপদ স্থানে প্রত্যাবর্তনের সুযোগ পাবে। এছাড়া এ যুদ্ধ বিরতির মাসগুলোতে বিবদমান পক্ষগুলো পরস্পরের মধ্যে সমঝোতার জন্য সুযোগ পাবে, যার ফলে পরবর্তী যুদ্ধের সম্ভাবনাও হ্রাস পাবে এবং মানবজাতি যুদ্ধের পরিবর্তে শান্তির পরিবেশ পাবে।
হারাম মাসসমূহে আক্রান্ত পক্ষকে আত্মরক্ষামূলক যুদ্ধের অনুমতি দেয়ার যৌক্তিকতা ও যুদ্ধনীতি
যদি কোনো পক্ষ হারাম মাসসমূহে যুদ্ধ বিরতির এ আন্তর্জাতিক যুদ্ধ নীতি অনুসরণ না করে অন্য পক্ষের উপর হামলা চালিয়ে বসে তাহলে আক্রান্ত পক্ষকে অনুমতি দেয়া হয়েছে যে, তারা ঐ হারাম মাসেই এর কিসাসস্বরূপ পাল্টা হামলা করতে পারবে তথা আত্মরক্ষামূলক যুদ্ধ করতে পারবে। তবে তাদেরকে অবশ্যই বাড়াবাড়ি করা থেকে বিরত থাকতে হবে, আক্রমণকারীদেরকে তাদের অনুরূপ জবাব দেয়া যাবে, কিন্তু প্রতিহত করতে পারলে আক্রমণকারী পক্ষের যারা আক্রমণের সাথে জড়িত ছিল না তাদের উপর হাত তোলা যাবে না।
Uncommon হারাম বিষয় বলতে বুঝায় যে হারাম বিষয় ভিন্ন ভিন্ন হারাম মাসের ক্ষেত্রে ভিন্ন ভিন্ন হতে পারে। Uncommon হারাম বিষয়গুলো আবার দুই ভাগে বিভক্ত। যথা (ক) রমাদানের মাসের হারাম বিষয়। (খ) হজ্জের মাসসমূহের হারাম বিষয়।
ক. রমাদানের মাসের হারাম বিষয়
রমাদানের মাসে সিয়াম পালন করলে সিয়াম পালনকারীর উপর দিনের বেলায় পানাহার ও স্ত্রীমিলন হারাম। এছাড়া রমাদানে মাসজিদে এ’তেকাফ করলে এ’তেকাফকারীর উপর এ’তেকাফকালের দিনগুলোতে রাতের বেলায়ও স্ত্রীমিলন হারাম থাকে। এভাবে প্রতিবর্ষে বিধিবদ্ধ সিয়াম পালনের মাধ্যমে একটি মাসে সিয়াম পালনকারীদের জন্য কিছু বিষয় হারাম হিসেবে প্রযোজ্য হয় বিধায় হারাম মাসসমূহের মধ্যকার রমাদানের মাসকে কুরআন নাযিলের ও বিধিবদ্ধ সিয়াম পালনের জন্য নির্বাচিত করা হয়েছে।
খ. হজ্জের মাসসমূহের হারাম বিষয়
রমাদান মাসের পরবর্তী তিনটি হারাম মাস হচ্ছে হজ্জের মাসসমূহ। হজ্জের যে কোনো মাসে হ্জ্জ করলে হজ্জের উদ্দেশ্যে সফরের জন্য প্রথম পা ফেলা থেকে হজ্জ সম্পর্কিত হারাম অবস্থা শুরু হয় এবং হজ্জের শেষ কর্মসূচী হিসেবে আল মাসজিদুল হারামের কাছে অন্তত দুইদিন অবস্থানের পর হ্জ্জ শেষ করে ফিরে যাওয়ার জন্য ফিরতি যাত্রার মাধ্যমে হজ্জ সম্পর্কিত হারাম অবস্থা শেষ হয়। হজ্জ সম্পর্কিত হারাম অবস্থায় দাম্পত্য ঘনিষ্ঠতা, ঝগড়া ও বিধান লংঘনমূলক কিছু (ফাসেকি) করা যাবে না। (দ্রষ্টব্য: ২:১৯৭)